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Reflexiones sobre el agua

Cómo el estanque Walden de Thoreau se mezcló con el Ganges

y

El yoga llegó por primera vez a América con Swami Vivekananda

Estanque de Walden

"El agua pura de Walden se mezcla con el agua sagrada del Ganges".

- Henry David Thoreau

En 1845, Henry David Thoreau se mudó a dos millas de la casa de sus padres en Concord, Massachusetts, para vivir solo junto a un pequeño estanque en una cabaña en el bosque en un terreno propiedad de su amigo cercano, el poeta Ralph Waldo Emerson. Fue allí donde escribió el libro que se convertiría en el clásico estadounidense, Walden.

Henry David Thoreau

Thoreau pasó dos años, dos meses y dos días en su retiro autoimpuesto en el bosque. Durante ese tiempo, escribió sobre la simplicidad de la vida en el bosque, la compleja locura de la sociedad de Nueva Inglaterra y sus consideraciones sobre las verdades eternas de la vida.

Una mañana de principios de invierno, sentado en su cabaña, miró por la ventana y vio a unos cien hombres trabajando en el estanque helado, cortando el hielo en bloques con caballos y sierras.

Raspando la nieve

Equipo para cortar hielo tirado por caballos

Walden Pond tenía una pureza excepcional, lo que hizo que se derritiera lentamente,

y el hielo era apreciado por su color azul cristalino.

El hielo se colocó en trineos tirados por caballos y se llevó a los vagones de ferrocarril,

cuyas pistas recién colocadas atravesaban el borde occidental de Walden Pond.

Desde allí fue transportado a los muelles del puerto de Boston.

Trineo tirado por caballos acarreando hielo del estanque

India Wharf, el puerto de Boston, circa 1830

En ese momento Boston era el principal puerto comercial de los Estados Unidos, especialmente para el comercio con Oriente. Entre 1840 y 1870, el puerto era más grande que el de la ciudad de Nueva York. Uno de los edificios más grandes del puerto fue India Wharf. Construido en 1804, India Wharf fue la sede del comercio estadounidense con Oriente. La planta baja estaba repleta de tejidos como algodones, cachemira, muselinas, calicó, seersuckers, chintzes y sedas muy bordadas. Había joyas, collares de cornalina y rubíes. Había sal, opio y salitre para la pólvora. Especias como clavo, azafrán, cardamomo negro, jengibre, cilantro, comino y curry llenaban el aire de aromas exóticos; y por supuesto, había té y café.

En los muelles de Boston, el hielo se empaquetó firmemente en la bodega aislada de un barco de madera y se cubrió con aserrín, durante un viaje prolongado de cuatro meses de más de 16,000 millas. El barco rodearía la punta de África, cruzaría el ecuador dos veces y finalmente llegaría a Calcuta, India, a la desembocadura del río Ganges en la Bahía de Bengala.

Empacando hielo en la bodega de un barco

El comercio de hielo con la India

Esa fría mañana invernal, Thoreau fue testigo de una pequeña parte del comercio mundial de hielo. Desconocido para la mayoría de nosotros hoy, el envío de hielo desde América a climas tropicales fue un gran negocio durante gran parte del siglo XIX.


Frederic Tudor, conocido como el "Rey del Hielo de Nueva Inglaterra", inició el negocio en 1806. Durante muchos años cosechó el hielo de los estanques y lagos de Nueva Inglaterra y lo envió al sur a Nueva Orleans, Charleston, Cuba, el Caribe y Sudamerica. Sin embargo, hasta 1833, su hielo nunca había viajado a la India. Pero eso estaba por cambiar.

Frederic Tudor - El rey de hielo

Samuel Austin, un hombre de negocios de Boston, era dueño de varios barcos que viajaban entre Calcuta y Boston. Pero Austin tenía un problema: India era autosuficiente en ese momento y había muy pocos productos que la India comprara a Occidente. Cuando los barcos de Austin llegaron a América desde Calcuta, sus bodegas estaban llenas de mercancías de Oriente; sin embargo, en el viaje de regreso a la India estaban vacíos y cargados de rocas como lastre.

A principios de 1833, Austin le preguntó a Tudor si estaría interesado en una asociación para trabajar juntos para enviar hielo a la India. Austin ganaría pagando el flete a la India y Tudor ganaría un inversor, así como un mejor acceso a un país grande, exótico y muy caluroso, lleno de muchos ingleses que conocían los placeres del hielo. A Tudor le gustó la idea, y en mayo de ese año tenía un barco lleno de "bloques de cristal de la frialdad yanqui" de camino a la India.

Charlestown Wharf, Boston - Vista de los Tudor Wharves 1863

El hielo llega a la India

Durante la primera mitad del siglo XIX, India aún no era la Joya de la Corona del Imperio Británico. El país seguía siendo un "negocio" dirigido por la Compañía de las Indias Orientales, y aunque la Compañía hizo fantásticas fortunas mediante la explotación de las riquezas de la India, los británicos enfrentaron un problema importante: el calor tropical opresivo y las enfermedades, que a menudo implicaban fiebre. Una broma que circulaba por esos días era que el calor mortal de Calcuta era más peligroso para la vida británica que cualquier levantamiento de los nativos. En 1774, un cirujano inglés escribió sobre su experiencia: "Cuando no hubo un soplo de aire durante muchas horas, el hombre y cada ave del aire lo sintieron con tanta sensatez, que algunas especies cayeron muertas".

Tudor, siempre el hombre de negocios, vio una gran posibilidad en este problema. Basado en su experiencia, sabía que el calor extremo de la India haría que el hielo fuera muy buscado. También creía que cualquiera, inglés o hindú, una vez que hubiera experimentado el placer de las bebidas heladas, el helado o cualquier comida fría, se engancharía al hielo; y él planeaba ser el que lo supliera.

Puerto de Calcuta 1881

El 5 de septiembre de 1833, el barco de Tudor, el Tuscany, después de navegar más de cien millas por el río Hooghly (Ganges) desde la Bahía de Bengala, echó anclas en el puerto de Calcuta. No es sorprendente que los ingleses pensaran que los informes de este barco que transportaba hielo desde América eran un engaño. Después de todo, la temperatura era de 90 grados a la sombra y lo había estado durante meses. El barco debe haber estado en el mar durante más de 120 días para llegar de América a Asia. Habían sido necesarios varios días con el sofocante calor actual para navegar por el Hooghly. Seguramente ningún hielo podría sobrevivir a un viaje así.

Pero una vez que se supo que el barco realmente transportaba hielo (cien toneladas cristalinas), los miembros británicos de la comunidad de las Indias Orientales, que conocían los placeres del agua helada, lo compraron todo. Durante meses hubo vino clarete helado, cerveza helada, ale, melones, frutas y otros alimentos fríos. Los ingleses y los hindúes acomodados también usaban el hielo para calmar la fiebre. El Correo de Calcuta escribió: "Los nombres de aquellos que planearon y han llevado a cabo con éxito la aventura a su propio costo merecen ser transmitidos a la posteridad con los nombres de otros benefactores de la humanidad".

Mientras un sirviente tira de un abanico punkah, se sirven bebidas heladas en el calor de la India.

Debido al éxito de esta empresa, los miembros de la élite inglesa construyeron una casa de hielo de piedra en Calcuta para almacenar los futuros envíos de hielo de Tudor. A Tudor se le concedió el monopolio de la entrega de hielo a la ciudad, y el envío de hielo desde Estados Unidos a la India se convirtió en la parte más lucrativa del comercio mundial de hielo. Este fue el comienzo de una transferencia masiva de las aguas de Nueva Inglaterra a la India.

Casa de hielo en Calcuta 1886

El comercio del hielo y el Bhagavad-Gita

Cuando Thoreau consideró el comercio del hielo, su visión navegó en metáforas mucho más allá del alcance de los negocios. Las aguas que imaginó fluían tanto del este como del oeste y transportaban no solo elementos naturales, sino también cultura, religión y filosofía. También imaginó que después de llegar a Calcuta, el hielo de Nueva Inglaterra de su Walden Pond se derretiría y eventualmente correría cuesta abajo donde se uniría con el agua sagrada del Ganges. El escribio:

"Parece que los sofocantes habitantes de Charleston y Nueva Orleans, de Madrás y Bombay y Calcuta, beben en mi pozo. Por la mañana baño mi intelecto en la estupenda y cosmogonal filosofía del Bhagvat-Geeta, desde cuya composición años de la dioses han transcurrido, y en comparación con los cuales nuestro mundo moderno y su literatura parecen insignificantes y triviales, y dudo que esa filosofía no se refiera a un estado previo de existencia, tan alejada es su sublimidad de nuestras concepciones.

"Dejo el libro y voy a mi pozo en busca de agua, y ¡he aquí! Allí me encuentro con el sirviente de Bramin, sacerdote de Brahma y Vishnu e Indra, que todavía se sienta en su templo en el Ganges leyendo los Vedas, o vive en la raíz de un árbol con su corteza y cántaro de agua. Me encuentro con su sirviente que viene a sacar agua para su amo, y nuestros baldes como si estuvieran rechinando juntos en el mismo pozo. El agua pura de Walden se mezcla con el agua sagrada del Ganges . "

Para Thoreau, el agua del Ganges representa la filosofía religiosa de la antigua India, preservada durante miles de años y personificada en las enseñanzas del Bhagavad-Gita. Ve el Ganges y el Walden Pond mezclados, ambos en el mismo pozo de agua eterna. Esta agua es el símbolo de la Ley fundamental de la vida, lo que la civilización védica llama Sanatana Dharma. Este Dharma es el gran tema del Gita y fue un tema de consideración durante la estadía de Thoreau en Walden.

El Bhagavad-Gita en traducción

Aunque leyó solo unos pocos libros durante su estadía en Walden Pond, su favorito, que nos dice que lee todos los días, fue el Bhagavad-Gita o Canción del Señor. La versión particular que leyó fue única: en ese momento era la única versión en el mundo que había sido traducida al inglés. La traducción fue de Charles Wilkins, el primer inglés en aprender sánscrito con soltura. Había estudiado el más antiguo de los idiomas con un experto brahmán llamado Kalinatha mientras vivía en Varanasi, la tradicional ciudad santa y centro académico de la India.

Wilkins llegó a la India en 1770 para trabajar para la East India Company como impresor y escritor. Rápidamente desarrolló su competencia en bengalí y persa y llamó la atención de Warren Hastings, el primer gobernador general de la India. Hastings era un erudito oriental y animó a Wilkins a aprender sánscrito. Con el tiempo, Hastings se convirtió en patrocinador de Wilkins, y le proporcionó dinero para sus gastos de subsistencia mientras trabajaba.

Charles Wilkins - primer traductor del Bhagavad-Gita al inglés

Hastings le pidió a Wilkins que hiciera una traducción del Gita, declarando que el texto era "de una sublimidad de concepción, razonamiento y dicción casi inigualable". Una vez completada la traducción, Hastings escribió el prefacio, profetizando que estos escritos de los filósofos indios “Sobrevivirá cuando el dominio británico en la India haya dejado de existir hace mucho tiempo, y cuando las fuentes que una vez proporcionó de riqueza y poder se pierdan en el recuerdo”.

Wilkins también trabajó en la primera traducción al inglés del Mahabharata. Aunque nunca completó el texto completo, sí terminó el Gita, que se publicó en Inglaterra en 1785. Su versión en inglés pasó a manos de Ralph Waldo Emerson, quien luego se la prestó a Thoreau.

Primera página del Bhagavad-Gita traducida por Charles Wilkins

Thoreau y Emerson estuvieron entre los primeros estadounidenses en leer el Gita. Los abrió a otro mundo y los conmovió profundamente. Emerson escribió:

"Le debía un día magnífico al Bhagavad-Gita. Fue el primero de los libros; fue como si un imperio nos hablara, nada pequeño o indigno, pero grande, sereno, coherente, la voz de una vieja inteligencia que en otro la edad y el clima habían reflexionado y, por lo tanto, eliminado las mismas cuestiones que nos ejercitan ".

Ralph Waldo Emerson - amigo cercano de Thoreau

El Mahabharata

El Gita forma una pequeña parte del Mahabharata, la gran historia épica de la India. Tan amplio es su alcance, se dice del Mahabharata: "Todo lo que se encuentra aquí se encuentra en otra parte. Pero lo que no está aquí, no está en ninguna otra parte". Se consideró lectura necesaria para todas las personas de la Compañía de las Indias Orientales.

"Los oficiales o funcionarios jóvenes (ingleses) que llegan por primera vez a su nuevo hogar entre las hojas de palmeras y los campos de arroz, o en el calor y el polvo de un acantonamiento en el desierto, suelen ser contados por alguna mano bien intencionada de la India antigua que Si deseaban captar la esencia del lugar y su gente, deberían leer un libro: el Mahabharata, la epopeya más antigua del mundo con diferencia y, con 90.000 versos que superan la Biblia y todas las obras de Shakespeare juntas, la más larga del mundo. y el mayor poema épico ". - Mitos de la humanidad, El Mahabharata de Paul Roberts

El Mahabharata contiene historias de la vida del Señor Krishna, quien para muchos hindúes es la más grande de las encarnaciones de Dios. Considera la acción y sus resultados en los reinos de hombres, dioses, demonios y animales. El libro está lleno de cuentos y enseñanzas de la cultura védica que pertenecen al dharma, o acción que sostiene la vida. La historia muestra lo sutil y difícil que puede ser comprender y practicar el dharma. El Mahabharata alcanza su pináculo en el Bhagavad-Gita, que tiene lugar en un campo de batalla. Allí, Arjuna, el guerrero más grande de su tiempo, se enfrenta a un profundo dilema: está a punto de comenzar una gran batalla, y tiene que matar a sus maestros y parientes o deponer las armas y dejar que las fuerzas del mal invadan la tierra. . La principal preocupación de Arjuna es seguir el dharma, pero en esta situación el dharma no está claro y no hay una forma correcta de proceder; de cualquier forma que actúe, cometerá un pecado. En el Gita, el Señor Krishna considera exhaustivamente los diferentes aspectos del dharma y luego revela una Enseñanza que muestra el camino más allá del dharma. Su enseñanza, por necesidad, va más allá de lo correcto y lo incorrecto y eleva el Gita a un nivel trascendental. Es por eso que el Gita se considera la esencia del Mahabharata.


Si hablamos en términos de aguas, el recipiente del Bhagavad-Gita lleva el Sanatana Dharma, la sabiduría eterna de la vida, que brota del Himalaya y lleva el destilado de miles de años de tradiciones filosóficas y experiencias religiosas. En Thoreau y Emerson, estas aguas se combinaron con las corrientes más locales y recientes de las tradiciones protestantes cristianas occidentales, las filosofías griegas y europeas y el intelectualismo racional "moderno" que se enseña en las altas universidades de Harvard.

Swami Vivekananda

Vivekananda 1863-1902

El envío de hielo a la India no duró más que el siglo XIX. En 1874, la Royal Navy estableció operaciones de fabricación de hielo artificial en Madrás y Calcuta, lo que rápidamente eliminó la necesidad de enviar hielo natural desde Estados Unidos a la India. En cuatro años, el agua de Walden ya no se derretía en el Ganges.

Comenzando con Emerson y Thoreau, la cultura de América se vio afectada por la India y la filosofía india como el Gita y los Upanishads. A su vez, la cultura de la India se vio afectada por el pensamiento y la visión del mundo de Occidente. Los holandeses, portugueses e ingleses llevaban más de cien años en la India. Habían venido a explotar su riqueza natural. Pero no solo existía el comercio de especias y agua helada; Las formas de pensar occidentales también se mezclaron con las de la India. Con el tiempo, comenzaron a surgir entre los hindúes nuevas formas de considerar su cultura. Finalmente, estas aguas recién mezcladas volverían a verterse en Occidente cuando, por primera vez en la historia, una encarnación viviente de la cultura védica de la India llegaría a las costas de América en la persona de Swami Vivekananda.

Vivekananda fue el primer hombre que comprendió y encarnó la cultura védica en el mundo inglés. Aunque Charles Wilkins había traducido el Bhagavad-Gita, se necesita más que un traductor-erudito para entender ese texto. Uno debe poseer la experiencia de vida a la que apuntan las palabras. Hay un mundo de diferencia entre un traductor-erudito y un hombre que ha practicado y comprendido la Verdad. Swami Vivekananda era ese hombre.

Ramakrishna Paramahamsa

“Dios ha creado diferentes religiones para adaptarse a diferentes aspirantes, épocas y países. Todas las doctrinas son tantos caminos; pero un camino no es de ninguna manera Dios mismo. De hecho, uno puede llegar a Dios si sigue cualquiera de los caminos con devoción de todo corazón ”.

- Ramakrishna

Sri Ramakrishna 1836-1886

Vivekananda fue el principal discípulo de Ramakrishna Paramahamsa, un Realizador de Dios de la India del siglo XIX, que pasó la mayor parte de su vida como sacerdote en el Templo Dakshineshwar Kali, ubicado a orillas del Ganges en Calcuta, a unos doce kilómetros río arriba desde donde los barcos de Tudor habían descargado su hielo. Ramakrishna surgió de raíces simples; su padre era un agricultor brahmán pobre pero piadoso. Aunque tenía una educación mínima, sabía leer y escribir bengalí y estaba bien versado en el folclore y las historias religiosas de Bengala Occidental. De monjes errantes y hombres santos aprendió el Mahabharata y el Ramayana, así como los Upanishads y el Bhagavad-Gita.

Templo de Dakshineswar Kali en el río Ganges

Ramakrishna era notablemente permeable a la cultura religiosa y los fenómenos naturales que lo rodeaban. A lo largo de su juventud experimentó espontáneamente visiones y trances que lo llenaron de alegría. Estaba poseído por otra cualidad, una fundamental para el crecimiento espiritual: una sed abrumadora de Dios. Nunca se contentó con escuchar o estudiar los fenómenos espirituales; tenía que tener la experiencia él mismo. Como un hombre que se ahoga y desespera por respirar, se centró en Kali, la Madre Divina, que es una de las grandes formas arquetípicas de Dios en el hinduismo. Consideró la imagen de la diosa Kali en el templo de Dakshineshwar como su madre y la madre del universo. Le rogó que se le mostrara; de hecho, su anhelo de verla se convirtió en una especie de fiebre incesante que lo llevó al borde de la locura; estaba a punto de terminar con su vida cuando finalmente apareció Ella. Describe la experiencia:

“Sentí como si me apretaran el corazón como una toalla mojada. Estaba dominado por una gran inquietud y un temor de que no me correspondiera realizarla en esta vida. No podía soportar más la separación de Ella. La vida parecía no ser digna de ser vivida. De repente mi mirada se posó en la espada que se guardaba en el templo de la Madre. Decidí poner fin a mi vida. Cuando salté como un loco y la agarré, de repente la Madre Bendita se reveló. . Los edificios con sus diferentes partes, el templo y todo lo demás desaparecieron de mi vista, sin dejar rastro alguno, y en su lugar vi un Océano de Conciencia ilimitado, infinito y refulgente. Hasta donde alcanzaba la vista, el resplandor las olas se precipitaban locamente hacia mí desde todos lados con un ruido terrible, ¡para tragarme! Estaba jadeando. Estaba atrapado en la prisa y colapsé, inconsciente. Lo que estaba sucediendo en el mundo exterior no lo sabía; pero dentro yo había un flujo constante de dicha sin diluir, totalmente nuevo, y sentí la presencia de la Madre Divina ".

Ramakrishna vivió como devoto de la Madre por el resto de su vida, pero también se sintió movido a experimentar las metas y los dioses de otras tradiciones. Aceptó a varios maestros de las diferentes tradiciones místicas del hinduismo. Practicó Tantra, donde experimentó el ascenso completo de Kundalini Shakti, que es la meta más alta de los yoguis. Se convirtió en un Vaishnaiva Bhakti o amante de Krishna. Creyendo que Krishna era el único hombre en el Universo, Ramakrishna se convirtió en su devota femenina. Actuó como una mujer, vistiéndose y gesticulando como el amante de Krishna. Su discurso cambió y se volvió femenino, moviéndose libremente con las mujeres, que lo aceptaron como uno de los suyos. Finalmente, alcanzó la visión de Krishna y se fundió con él, perdiéndose por completo. Lleno de ternura maternal, cuidó de una imagen del Señor Rama cuando era un bebé, hasta que fue bendecido con la visión del propio Rama.

Continuó aceptando también a otros maestros de diferentes tradiciones del hinduismo. Basado en su abrumador amor por Dios, demostró ser un estudiante único y rápidamente dominó las prácticas espirituales que por lo general exigen toda la vida. También hubo períodos en los que adoptó los caminos devocionales del cristianismo y el Islam. Perdería todo interés en la Madre Divina y se convertiría en un místico cristiano loco o sufí hasta que tuviera la visión de la deidad de la fe.

Totapuri

Uno de los más grandes maestros de Ramakrishna fue Totapuri, un monje itinerante desnudo. Totapuri era un hombre gigante que se había entrenado en Advaita Vedanta desde que era joven. Advaita, o no dualismo, es la consideración perfecta de la naturaleza inherente de todo, ya sea el mundo convencional o los fenómenos místicos. Las enseñanzas de Advaita afirman que todo es conciencia y la apariencia del mundo es ilusoria. ¿Qué se entiende por "ilusorio"? Una persona ve una serpiente en un sueño y tiene miedo, pero al despertar el miedo desaparece. No es necesario hacer nada con la serpiente; fue una ilusión. Del mismo modo, la apariencia del mundo es ilusoria. El mundo no es en verdad un campo de objetos frente a un "yo" separado. Ese punto de vista, aunque casi universal, es lo que Advaita llama avidya o ignorancia. La Verdad es una demostración perfecta de conciencia.

Totapuri era un Advaitan particularmente estricto e intransigente. Miró al mundo con desdén; incluso los dioses y diosas adorados en toda la India eran para él meras fantasías. La devoción por ellos era la ocupación de un niño. No obstante, cuando vio a Ramakrishna en los terrenos de Dakshineshwar, inmediatamente lo reconoció como un gran practicante espiritual, uno listo para la más alta realización. Se acercó a él y le preguntó si emprendería la práctica del no dualismo. Ramakrishna estuvo de acuerdo.

Totapuri se ofreció a iniciar a Ramakrishna en el camino Advaitic y le dijo que para hacerlo necesitaba convertirse en Sannyasi, o renunciante formal. Dejó en claro que Ramakrishna debe renunciar no solo al mundo, sino incluso a su identidad como hijo de la Madre. Esto, señaló Totapuri, no era más que otra forma de aferrarse a la dualidad y un obstáculo para la realización de la no diferencia entre el yo y Dios. Ramakrishna respondió que para aceptar tal iniciación necesitaba pedir permiso a la Madre. Totapuri asintió y, luego, para su diversión, vio como Ramakrishna iba al templo y regresaba, diciendo que la Madre había estado de acuerdo.

Ramakrishna meditó con Totapuri durante varios días. Sin embargo, incluso después de días y noches de esfuerzo concentrado, no pudo atravesar un obstáculo fundamental. Más tarde, les dijo a sus devotos:

"Fallé en traer mi mente a Brahman - el Absoluto. No tuve dificultad en retirar la mente de todos los objetos terrenales, pero no pude borrar de mi conciencia la forma demasiado familiar de la Madre Bienaventurada que apareció ante mí como un viviente realidad y no me permitía pasar más allá. ¡Ella era todo nombre y forma! Una y otra vez traté de concentrar mi mente en el Brahman, pero cada vez que la forma de la Madre se interponía en mi camino. Desesperado, le dije de nuevo al gurú: "Es inútil. No puedo elevar mi mente al estado incondicionado y enfrentarme cara a cara con mi Ser, el Absoluto".

“Totapuri dijo bruscamente: '¡Qué! ¿No puedes hacerlo? Pero debes hacerlo'. Echó un vistazo a la habitación tenuemente iluminada y encontró en un rincón un trozo de vidrio roto, lo tomó y presionando su punta entre mis cejas dijo: '¡Concentra tu mente en este punto!' Luego, con una determinación severa, me senté de nuevo a meditar.

"¡Sentí un dolor espantoso entre mis ojos, y en el corazón de esa agonía la graciosa forma de la Madre bailó como una llama! Usé mi discriminación ahora. Como una espada corta en pedazos un cuerpo, así con mi discriminación la corté. En dos. Nada me obstruía ahora. Inmediatamente me elevé más allá del nombre y la forma, por encima del dolor y el placer, y me encontré en uno con el Absoluto. Antes de ese éxtasis supremo, los sentidos y la mente detuvieron sus funciones. El cuerpo se quedó inmóvil como Un cadáver. El universo se alejó de mi visión, incluso el espacio mismo se desvaneció. Todo se redujo a ideas que flotaban como sombras en el tenue silencio de la mente. Sólo la débil conciencia de “yo, yo” se repetía en una monotonía sorda. Mi alma se convirtió en el Ser de la Realidad, y toda idea de dualismo de sujeto y objeto desapareció. Mi Ser no conocía límites. ¡Toda la vida era una dicha infinita! Más allá del habla, más allá de la experiencia articulada y más allá ".

Durante tres días, Ramakrishna permaneció completamente absorto en samadhi, un estado sin diferencias. Totapuri se asombró: "¿Es posible que haya logrado en un solo día lo que me tomó cuarenta años de extenuante práctica lograr? ¡Es nada menos que un milagro!" Antes de irse, Totapuri le dio el nombre de Ramakrishna Paramahamsa, el nombre con el que se le conoce hoy. Paramahamsa es una clase especial de yoguis. El nombre se refiere a un cisne supremo (Para) (hamsa), que cuando se presenta con una mezcla de leche y agua, tiene la capacidad de tomar solo la leche y dejar el agua. ¿Como hace esto? Secreta la amarga bilis de la perfecta discriminación (viveka), que hace que la leche cuaje. Entonces, come solo la cuajada de la Verdad y deja atrás el agua de la ignorancia. Ramakrishna era un Paramahamsa porque tenía esta habilidad. Su visión no fue oscurecida por la ignorancia y vio a Dios en todas partes y en todo.

Estas experiencias de Dios con y sin forma, con y sin dualidad, dieron lugar a su afirmación única y notable: las prácticas, caminos, Dioses y metas de todas las religiones son verdaderas e iguales en su significado.

Cuando Vivekananda lo conoció, Ramakrishna encarnaba una variedad de experiencias espirituales y comprensión incomprensible para una mente occidental. Incluso estas cosas no comunican completamente al hombre. Toda su vida permaneció inocente de sus propios logros, rindiendo alabanzas y sometiendo todo a Dios. Tuvo la capacidad de transmitir su experiencia a los demás y transformó la vida de todos los que lo rodeaban. Hablaba con gente sencilla en su propio idioma; sin embargo, podía debatir y derrotar a grandes eruditos sobre los puntos más difíciles y sutiles de las Escrituras. Cuando un discípulo le preguntó sobre la fuente de su conocimiento aparentemente inagotable, respondió; "No he leído, pero he oído a los eruditos. He hecho una guirnalda de sus conocimientos, llevándola alrededor de mi cuello, y la he dado como ofrenda a los pies de la Madre".

El Brahmo Samaj y el Renacimiento bengalí


La vida de Ramakrishna coincidió con lo que se llama hoy, el Renacimiento bengalí. Este avivamiento nació de la influencia anglo-cristiana en la India durante varios cientos de años. El Renacimiento afectó a todos los sectores de la sociedad, incluida la literatura, el arte y la religión. El Brahmo Samaj, o Sociedad de Dios, fue el movimiento religioso más conocido que se desarrolló durante este tiempo. Fue fundada por Ram Mohun Roy, un hombre que es legendario en la India y a menudo se le conoce como el "creador de la India moderna". Roy había desarrollado una nueva interpretación del Sanatana Dharma, una crítica del hinduismo tradicional. Él escribió: "La realización de un Ser Supremo puede ser alcanzada por individuos sin la ayuda de ningún Avatar, santo, autoridad religiosa o revelación".

Ram Mohun Roy 1774-1833

Influenciado por el pensamiento iconoclasta de la cultura occidental, su intención era reformar el hinduismo. Los miembros de Brahmo Samaj no tenían fe en las escrituras védicas y no creían en Dios-hombres o Avatares. Su movimiento también pidió la educación de la mujer, la abolición del sistema de dote y la mejora de la educación. Creían que "el servicio del hombre es el servicio de Dios", se oponían a todas las distinciones de casta y criticaban la adoración de los ídolos. Entre los muchos cambios que trajo a la sociedad hindú, Ram Mohun Roy se hizo conocido como el hombre responsable de prohibir Sati, la quema de viudas.

Keshab Chandra Sen 1838-1884

Después de la muerte de Ram Mohun Roy, Keshab Chandra Sen se convirtió en el líder de una versión separada del Brahmo Samaj. Keshab era conocido como un hombre brillante, educado en el oeste, que hablaba un inglés elocuente. Al igual que Roy, tampoco tenía fe en Dios-hombres o en la adoración de ídolos y le apasionaba reformar el hinduismo.

Keshab vivía en Calcuta y había oído hablar mucho de Sri Ramakrishna. Finalmente, decidió hacerle una visita. Con la esperanza de encontrar un creyente hindú fundamentalista, en cambio se encontró con un hombre iluminado, consciente de Dios, sensible a los detalles más finos de la vida que lo rodeaba. Ramakrishna era un ejemplo vivo de lo que Keshab se había esforzado por expresar a través de las enseñanzas del Brahmo Samaj. Keshab escribió: “Antes de conocer a Ramakrishna, tenía una concepción pobre de la religión; pasaba mi tiempo enfrascado en las reformas. Pero ahora que lo conozco, sé en qué consiste una verdadera vida de religión ”. Keshab estaba asombrado de que Ramakrishna, aunque iletrado, penetrara en la esencia de cada pregunta que se le hiciera y no tuviera problemas para debatir con eruditos.

Ramakrishna amaba a Keshab y a veces asistía a las reuniones del Brahmo Samaj en su casa. Una vez, después de observar una reunión de Brahmo, Ramakrishna dijo:

“Fui al servicio religioso de Keshab. Después de un sermón sobre la gloria de Dios, el líder dijo: 'Comulguemos con él'. Pensé: 'Ahora irán al mundo interior y se quedarán mucho tiempo'. Apenas habían pasado unos minutos cuando todos abrieron los ojos. Estaba asombrado. ¿Alguien puede encontrarlo después de una meditación tan leve? Después de que todo terminó, cuando estábamos solos, hablé con Keshab al respecto. tu congregación comulgando con los ojos cerrados. ¿Sabes a qué me recordó? A veces, en Dakshineswar, he visto bajo los árboles una bandada de monos sentados rígidos y mirando la imagen misma de la inocencia. Pero sus pensamientos desmentían la imagen que habían hecho: pensando y planeando su campaña de robar frutos, raíces y otros comestibles de ciertos jardines. ¡Oh, sí! Estaban pensando en abalanzarse sobre esos jardines desprotegidos en unos momentos. La comunión que sus seguidores hicieron con Dios hoy no es más seria que ¡Eran esos monos tratando de parecer inocentes de travesuras! '"

Vivekananda, en ese momento llamado Narendra, era miembro del Brahmo Samaj de Keshab. Fue Keshab quien introdujo por primera vez a Ramakrishna al mundo más amplio de la India y también al hombre que se convertiría en su mayor devoto.

Ramakrishna entrando en samadhi en la casa de Keshab Sen

Está rodeado de miembros del Brahmo Samaj.

Narendra y Ramakrishna

Narendra compartió muchas de las críticas al hinduismo hechas por Brahmo Samaj, pero no quiso eliminar lo que pensaba que era la esencia de la cultura védica. Su principal objeción fue que el Brahmo Samaj había descartado lo fundamental: la experiencia de Dios. Aunque sus miembros criticaban la idolatría, en sus servicios religiosos ofrecían largas y elaboradas alabanzas de la gloria de Dios. Narendra quería encontrar a alguien que no solo alabara a Dios, sino que realmente lo conociera. Cuando preguntó a los líderes de Brahmo Samaj si habían visto a Dios o hablado con Él, cada uno respondió que no. Narendra, no satisfecho con esta respuesta, siguió buscando a alguien que lo hubiera hecho.

Narendra asistió a la escuela en Scottish Church College en Calcuta, una escuela cristiana de artes liberales. El plan de estudios se impartió en inglés, un idioma que la Compañía de las Indias Orientales desaconsejó originalmente como inadecuado para la instrucción indígena. Sin embargo, bajo la influencia rectora de Ram Mohun Roy, la escuela llevó a cabo toda su enseñanza en inglés. Roy también ayudó a diseñar el plan de estudios y a traer a los primeros estudiantes. Escribió: "El idioma inglés es la palanca que, como instrumento de transmisión de toda la gama de conocimientos, está destinada a mover a todo el Indostán".

La influencia de gran alcance de esta institución conmovió no solo a Indostán, sino que también a Estados Unidos. Scottish Church College es la misma universidad a la que más tarde asistió Paramahamsa Yoganananda, autor de Autobiography of a Yogi.

Paramahamsa Yogananda 1893-1952

Bhaktivedanta Swami, el fundador del movimiento Hari Krishna, también asistió a la universidad.

Bhaktivedanta Swami Prabhupada 1896-1977

Ambos hombres eventualmente llegarían a los Estados Unidos. Yogananda se convirtió en el primer maestro indio en pasar la mayor parte de su vida en Estados Unidos (de 1920 a 1952). Allí, comenzó la Self-Realization Fellowship (SRF). Bhaktivedanta Swami pasó casi doce años en Estados Unidos (de 1965 a 1977), donde fundó el movimiento Hari Krishna.

Narendra se destacó en sus clases. Estudió a los grandes filósofos occidentales, incluidos Darwin y Spencer, así como la cultura, la filosofía y la música de la India. En una conferencia, el director de la escuela, el Dr. William Hastie, trató de explicar la palabra "en trance" a la clase. Era de William Wordsworth, The Excursion:

"... entonces, mi espíritu estaba fascinado

Con alegría exaltada a la bienaventuranza;

La medida de mi alma se llenó de bienaventuranza,

Y el amor más santo; como tierra, mar, aire, con luz,

¡Con pompa, con gloria, con magnificencia! "

Cuando los estudiantes preguntaron qué significaba "en trance", Hastie sugirió que si alguien quería saber el significado, debería visitar Sri Ramakrishna. Varios estudiantes siguieron su sugerencia. Poco después, Narendra conoció a Ramakrishna y le hizo la misma pregunta a todos los hombres prominentes que conoció: "Señor, ¿ha visto a Dios?"

Ramakrishna respondió de inmediato: "Sí, he visto a Dios, lo veo como te veo a ti aquí sólo con más claridad. Se puede ver a Dios. Se puede hablar con él. Pero, ¿a quién le importa Dios? La gente derrama torrentes de lágrimas por sus esposas". , hijos, riquezas y propiedades, pero ¿quién llora por la visión de Dios? Si uno llora sinceramente por Dios, seguramente podrá verlo ".

Al mirar a los ojos de este Dios-hombre viviente, Narendra se quedó paralizado. Aunque una parte de él pensó de inmediato que Ramakrishna estaba "completamente loco", otra parte le dijo que acababa de conocer a un hombre que realmente vio a Dios y que en realidad habló con él.

Narendra estuvo fuertemente influenciado por la erudita duda de su educación occidental. Aunque eventualmente llegaría a creer que Ramakrishna había dicho la verdad, no sería hasta que hubiera probado a su Guru una y otra vez. Ramakrishna anuló las protestas de otros devotos e insistió en que no interfirieran con las agresivas indagaciones de Narendra. Una vez, al enterarse de que Ramakrishna no podía tocar el dinero porque lo enfermaba, Narendra puso en secreto algunas rupias debajo del colchón de su amo. Tan pronto como Ramakrishna se sentó en la cama, se enfermó y gritó de dolor.

Ramakrishna no dudó en darle a Narendra la experiencia viva de lo que enseñó. Un día, Narendra estaba discutiendo con un amigo Ramakrishna la insistencia de que todo es Dios:

"¿Puede ser", dijo, "que el cántaro de agua es Dios, que el vaso para beber es Dios, que todo lo que vemos y todos nosotros somos Dios?" Naren se rió con desprecio de la idea y su amigo se unió. . . Mientras se reían, Ramakrishna se acercó a ellos, "¿De qué estás hablando?" Le preguntó a Naren afectuosamente; luego, sin esperar respuesta, tocó a Naren ...

"Y entonces", relataba Naren, "ante el toque maravilloso del Maestro, mi mente experimentó una revolución completa. Me horroricé al darme cuenta de que realmente no había nada en todo el universo excepto Dios. Me quedé en silencio, preguntándome cuánto tiempo este estado de ánimo continuaría. No pasó en todo el día. Llegué a casa y me sentí igual allí; todo lo que vi era Dios. Me senté a comer y vi que todo: el plato, la comida, mi madre que la servía y yo, todo era Dios y nada más que Dios. Tragué un par de puñados y luego me quedé quieto sin hablar. Mi madre me preguntó amorosamente: '¿Por qué estás tan callado? ¿comes?' Eso me devolvió a la conciencia cotidiana y comencé a comer de nuevo. Pero, a partir de entonces, seguí teniendo la misma experiencia, sin importar lo que estuviera haciendo: comer, beber, sentarme, acostarme, ir a la universidad, pasear por la calle. calle. Fue una especie de embriaguez ... "

“Cuando por fin volví a la conciencia normal, me sentí convencido de que el estado en el que había estado era una revelación de una experiencia no dualista. Entonces supe que todo lo que está escrito en las Escrituras sobre la experiencia es cierto ".
- Ramakrishna y sus discípulos por Christopher Isherwood

Incluso cuando Ramakrishna sufría de cáncer de garganta, Narendra pensó en silencio: "Si Ramakrishna es realmente un Avatar o una encarnación de Dios, que me lo diga ahora". Abriendo lentamente los ojos y levantando la vista de su cama, Ramakrishna miró directamente a Naren. Luego, hablando con gran dificultad, dijo: "Aquel que era Rama y Krishna es Ramakrishna".

Antes de su muerte en 1886, Ramakrishna llamó a Narendra a su cama. Miró a su discípulo y entró en samadhi. Narendra sintió que una fuerza entraba en él y perdió el conocimiento. Cuando despertó, Ramakrishna dijo: "Te he dado todo lo que poseo, ahora no soy más que un faquir, un mendigo sin un centavo. Por los poderes que te he dado, sacudirás el mundo con tu intelecto y tu poder espiritual". Hasta entonces no volverás a la fuente de donde viniste ". Aunque es poco común, esta transmisión de fuerza espiritual de gurú a discípulo ha ocurrido antes en la historia espiritual de la India. Es un regalo de los frutos acumulados de la vida y la realización espiritual de un maestro. Ramakrishna había derramado todo su poder espiritual en Narendra y lo eligió como su sucesor espiritual.

Vivekananda después de la muerte de Ramakrishna

Después de la muerte de su Gurú, y con el peso de la responsabilidad de sus compañeros discípulos, así como la obligación de compartir las enseñanzas de su Maestro con el mundo, Vivekananda vagó por toda la India desde los Himalayas en el norte hasta el extremo sur de Rameswaram. Estaba abrumado por la terrible condición de las masas de la India, que existían en medio de la exquisita sabiduría espiritual de la tradición védica. Vio por sí mismo que las personas que tenían el estómago vacío tenían poco deseo o capacidad para considerar las altas enseñanzas de la filosofía religiosa india. Mientras deambulaba, finalmente llegó al extremo sur del continente indio. Nadó hasta una pequeña roca en alta mar y meditó durante tres días sobre el pasado, el presente y el futuro de la India. Hoy esa roca se conoce como el Monumento a la Roca Vivekananda y se ha construido un templo allí. Vivekananda escribió:

"En el cabo Comorin [el extremo sur de la India] sentado en el templo de la Madre Kumari [Dios en la forma de la Virgen Madre Divina], sentado en el último trozo de roca india, encontré un plan: somos tantos sanyasis [religiosos renunciantes] vagando y enseñando metafísica a la gente, todo es una locura. ¿No solía decir nuestro Gurudeva: "Un estómago vacío no es bueno para la religión?" Nosotros, como nación, hemos perdido nuestra individualidad y esa es la causa de todos los males en la India. Tenemos que levantar a las masas ".

Monumento a la Roca de Vivekananda

Esta es la pequeña isla rocosa en el extremo sur de la India llamada Cabo Comorin o Kanyakumari.

Se dice que es donde alcanzó la iluminación.

A partir de ese momento, Vivekananda tuvo como objetivo elevar al pueblo indio a través del conocimiento secular, la educación y la ayuda social. Escribió: "Para los hambrientos, la religión viene en forma de pan". Varios de sus hermanos monjes no estaban de acuerdo en que debían sacrificar sus intentos de obtener la liberación espiritual personal y, en cambio, dedicar sus vidas a ayudar a los demás. Pero Ramakrishna había dejado a Vivekananda a cargo, y esto fue exactamente lo que les dijo que hicieran.

Aún así, Vivekananda era como un árbol frutal, cargado de los frutos combinados del conocimiento védico y occidental. Incluso durante su época universitaria, el Dr. William Hastie había dicho de él: "Narendra es realmente un genio. He viajado por todas partes, pero nunca me he encontrado con un muchacho de su talento y posibilidades, ni siquiera en universidades alemanas, entre estudiantes filosóficos ". Le habían dotado de una mente brillante y la capacidad de impartir lo que sabía a los demás. Bendecido con experiencia y comprensión de la tradición védica, fue un Realizador y nació para enseñar.

Un día, durante una discusión informal, uno de los admiradores y amigos de Vivekananda, el Dewan de Porbandar, dijo: "Swamiji, me temo que no puedes hacer mucho en este país. Pocos te apreciarán aquí. Deberías ir al Oeste donde la gente te entenderá a ti y a tu valía. ¡Seguramente puedes arrojar una gran luz sobre la cultura occidental predicando el Sanatana Dharma! Las personas analfabetas de nuestro país asoladas por la pobreza aún no están preparadas para recibir el mensaje del Vedanta. ¿Por qué no asistes al ¿El Parlamento de las Religiones se celebrará en Chicago dentro de unos meses? Allí representará y elaborará el verdadero hinduismo del que su Gurú, Sri Ramakrishna, fue la encarnación viviente ".

Vivekananda nunca abandonaría la elevación social de las masas de la India. Sin embargo, se dio cuenta de que mucho bien podría resultar del comercio con las ideas y la tecnología de Occidente. Si pudiera llevar la sabiduría religiosa de la India a Estados Unidos, tal vez Occidente podría ayudar con su genio del conocimiento científico, la agricultura y la industria modernas, y ayudar a librar a la India de su opresiva pobreza.

Vivekananda

El Parlamento Mundial de Religiones

En mayo de 1893, Vivekananda zarpó hacia la Exposición Colombina, o Feria Mundial, que se celebrará en Chicago, Illinois, en el otoño de ese año. La Feria fue para celebrar el 400 aniversario de la llegada de Cristóbal Colón al Nuevo Mundo. Se invitó a más de cuarenta y cinco países a exponer en campos como Arquitectura, Fabricación, Artesanía y Tecnología. Durante seis meses, 27 millones de personas asistieron a la feria y estableció el récord de mayor asistencia de cualquier evento celebrado en Estados Unidos.

El Parlamento Mundial de Religiones se iba a celebrar junto con la Feria Mundial. Vivekananda vino a hablar como representante del hinduismo.

El edificio de fabricantes y artes liberales en la Feria Mundial de Chicago

Este era un edificio enorme y todavía se encuentra entre los edificios más grandes del mundo tanto en superficie como en tamaño.

Las calles y edificios de la feria fueron iluminados eléctricamente por la noche.

El Parlamento Mundial de Religiones presentó la "Unidad sustancial de las religiones". Fue la primera reunión formal de tradiciones espirituales orientales y occidentales que se celebró en Estados Unidos. La naturaleza del evento, la reunión de tantas tradiciones religiosas diferentes en un solo escenario, fue una imagen del cambio dramático en la comprensión religiosa que tuvo lugar a principios del siglo XX. Max Muller, el gran indólogo alemán, que se había trasladado a Inglaterra para tener un mejor acceso a la colección de textos sánscritos en poder de la Compañía de las Indias Orientales, escribió: "El Parlamento es único, sin precedentes en toda la historia del mundo".

Sitio de la Feria Mundial de Chicago, el Parlamento Mundial de Religiones 1893

A última hora de la tarde, el 11 de septiembre de 1893, día de apertura del Parlamento,

Vivekananda se dirigió a una asamblea de más de 4000 personas en el Memorial Art Palace.

Palacio de Arte Conmemorativo

Después de horas de presentaciones de otros sobre las ideas filosóficas y creencias de diferentes religiones, finalmente llegó su turno. Vestido con la túnica azafrán y el turbante de un monje hindú, se levantó en una sala llena a rebosar. Luego, en lugar de "Damas y caballeros", las típicas palabras introductorias de los oradores anteriores, Vivekananda saludó a la gente con "Hermanas y hermanos de América". Lo que siguió fueron dos minutos sin precedentes de estruendosos aplausos mientras el público se ponía de pie. Fue una respuesta asombrosa, como si las aguas reprimidas se hubieran liberado de una presa de larga data. Vivekananda había ido directamente al corazón del Parlamento y lo tocó.

Vivekananda en San Francisco 1900

Después del Parlamento, Vivekananda realizó una gira de conferencias por los Estados Unidos.

Continuó: "Me llena el corazón de una alegría indescriptible el levantarme en respuesta a la cálida y cordial bienvenida que nos has dado. Te agradezco en nombre de la orden de monjes más antigua del mundo; te doy las gracias en nombre de la madre de las religiones [la cultura védica de la India] ... ". No estaba mezclando las aguas de la filosofía religiosa en un consejo interreligioso; no estaba hablando de tolerancia. El suyo fue un reconocimiento vivo de la fuente común y el objetivo de todas las religiones. Él dijo:

“No solo la tolerancia, porque la supuesta tolerancia es a menudo una blasfemia, y no creo en ella. Creo en la aceptación. ¿Por qué debería tolerarlo? Tolerancia significa que pienso que estás equivocado y solo te estoy permitiendo vivir. ¿No es una blasfemia pensar que tú y yo estamos permitiendo que otros vivan? Acepto todas las religiones que existieron en el pasado y adoro con todas ellas; Adoro a Dios con cada uno de ellos, en cualquier forma en que lo adoren ".

Vivekananda había visto la idea expuesta en las enseñanzas del Brahmo Samaj y encarnada en su maestro, Ramakrishna. Pero, sobre todo, había experimentado la verdad por sí mismo. Él dijo:

"Les citaré, hermanos, algunas líneas de un himno que recuerdo haber repetido desde mi más tierna infancia y que millones de seres humanos repiten todos los días: 'Como los diferentes arroyos que tienen sus fuentes en diferentes lugares se mezclan todos sus aguas en el mar, así, oh Señor, los diferentes caminos que los hombres toman a través de diferentes tendencias, aunque parezcan diferentes, torcidos o rectos, todos conducen a Ti '... La presente convención, que es una de las asambleas más augustas de la historia. sostenido, es en sí mismo una reivindicación, una declaración al mundo de la maravillosa doctrina predicada en el Gita: `` Quienquiera que viene a Mí, por cualquier forma, lo alcanzo; todos los hombres están luchando por caminos que al final me conducen a mí ''. ' "

Su discurso fue poderoso y lleno de la autoridad espontánea de quien se ha dado cuenta de lo que habla. La gente lo amaba y se convirtió en una sensación de la noche a la mañana. La noticia de su aparición se extendió rápidamente por Estados Unidos y el mundo. Se colocaron carteles por todo Chicago. William James, el gran profesor de Harvard, filósofo religioso y psicólogo, que creía que el estudio adecuado de las religiones debería centrarse en el genio o la experiencia de una persona religiosa y no en las instituciones mismas, encontró en Vivekananda el "modelo de los vedantistas". Rabindranath Tagore, el gran poeta indio, escribió: "Si quieres conocer la India, estudia Vivekananda".

Póster de Vivekananda colocado en Chicago y en todo Estados Unidos en 1893

Era guapo a la vista, hablaba un inglés elocuente y se había sentado a los pies de uno de los santos más grandes de la India. Había estudiado hinduismo, vedanta, cristianismo, islam y budismo. Conoció a los grandes filósofos occidentales desde la época de los griegos. No era simplemente un filósofo o un simple creyente; era un practicante altamente educado y un monje renunciante, que dedicó toda su vida a lo que había realizado. Encarnaba la sabiduría del Vedanta, la religión aún viva más antigua del mundo, y procedía de la India, un país que había dado a luz a varias de las principales religiones del mundo.

Durante los siguientes tres años, Vivekananda viajó por América y Europa. En Estados Unidos fue apodado el "hindú ciclónico" por su brillante entrega y presentaciones de gran alcance. En una clase en Londres sobre Maya e Ilusión, la audiencia estaba tan abrumada por su charla que muchos derramaron lágrimas.

Vivekananda enseñando bajo un árbol en América

Desconocido para la mayoría de nosotros, fue Vivekananda quien trajo las primeras aguas del yoga y la meditación a Occidente. Con su aparición, los Vedas, Gita y Upanishads, obtuvieron su primera representación viva en este país. Para ser claros, el "Yoga" que trajo Vivekananda trataba sobre la Realización de Dios, la liberación y la libertad. Los ejercicios de Hatha Yoga llamados Yoga por la mayoría de los occidentales hoy desempeñaron un papel muy pequeño en sus enseñanzas. Él estaba, como su maestro Ramakrishna, preocupado ante todo por la Realización de Dios.

Pratap Chandra Mazumdar

Cuando digo que Vivekananda fue el primero en traer las enseñanzas de Vedanta a América, debo aclarar: Vivekananda fue el primero en hablar de estas cosas desde el punto de vista de un Realizador. Pratap Chandra Mazumdar, miembro de Brahmo Samaj y pariente de Keshab Sen, había llegado a los Estados Unidos unos 10 años antes que Vivekananda y se había sentado junto a Vivekananda en el Parlamento de Religiones. Conoció a Ramakrishna y lo honró como un gran maestro, y escribió lo que muchos llaman la primera biografía del Maestro. Sin embargo, el punto de vista de Mazumdar no era el de un Realizador de la Tradición Védica. Mazumdar también fue delegado en el Parlamento Mundial y presentó la síntesis de la tradición védica presentada por Brahmo Samaj. Vivekananda no era solo un maestro de las religiones orientales o su simpatía por otras religiones, era un verdadero hombre santo, un Realizador, y sobre esa base cuando se dirigió al parlamento, también habló con otros hindúes cuando pidió la Realización de Dios como el fundamento de toda religión.

Vivekananda enseñó que, aunque las prácticas y creencias de varias religiones pueden diferir, de lo que hablan en última instancia es lo mismo. No importa qué religión se siga, lo que importa es la Realidad y Dios es la Realidad.

Vivekananda en Nueva York 1894

Su enfoque estaba en que el individuo adquiriera experiencia de esa Realidad, no en el nombre con el que debe ser llamado. Aportó un enfoque racional al campo de la religión, el tema más emotivo. Fue la experiencia y la acción, no la creencia o la fe, lo que estaba en la raíz de lo que enseñó Vivekananda. Este es el contexto en el que trajo las enseñanzas del Vedanta a Occidente. Y, aunque rara vez hablaba de ello públicamente, personificaba la relación tradicional de un devoto con su Gurú, la base eterna de las tradiciones religiosas de la India. Habló de su Maestro, Ramakrishna, en Nueva York:

“Por primera vez encontré a un hombre que se atrevió a decir que veía a Dios, que la religión era una realidad para sentir, para sentir de una manera infinitamente más intensa de lo que podemos sentir el mundo. De hecho, vi que se podía dar religión. Un toque, una mirada, puede cambiar toda una vida. He leído sobre Buda, Cristo y Mahoma, sobre todas esas diferentes luminarias de la antigüedad, cómo se ponían de pie y decían: 'Sé completo', y el hombre se volvió íntegro. Ahora descubrí que era verdad, y cuando yo mismo vi a este hombre, todo escepticismo fue dejado de lado. Se podría hacer. La religión no es charla, ni doctrinas ni teorías; tampoco es sectarismo. Es la relación entre el alma y Dios. La religión no consiste en erigir templos o construir iglesias o asistir al culto público. No se encuentra en libros, ni en palabras, ni en conferencias, ni en organizaciones. La religión consiste en la realización. De hecho, todos sabemos que nada nos satisfará hasta que sepamos la verdad por nosotros mismos. Independientemente de lo que discutamos, por mucho que escuchemos, pero una cosa nos satisfará, y es nuestra propia realización; y esa experiencia es posible para cada uno de nosotros si lo intentamos ".


Después de que Vivekananda pronunció su discurso ante el Parlamento, The New York Herald escribió: "Vivekananda es sin duda la figura más grande en el Parlamento de las Religiones. Después de escucharlo, sentimos lo tonto que es enviar misioneros a esta nación erudita".

Vivekananda en la ciudad de Nueva York 1894

Regreso a la India

En 1897, Vivekananda regresó a la India como su hijo ahora mundialmente famoso. Había llevado las aguas sagradas de la tradición védica a Occidente. Al hacerlo, emocionó a sus propios compatriotas, mostrándoles a ellos y al mundo las tremendas riquezas de su antigua cultura. Romain Rolland, escribiendo en La vida de Swami Vivekananda, describe la escena cuando regresó a Sri Lanka:

"Un gran grito surgió de la multitud humana que cubría los muelles de Colombo. Una multitud se arrojó sobre él para tocarle los pies. Se arrojaron flores ante su camino. Cientos de visitantes, ricos y pobres, le trajeron ofrendas. Y Vivekananda volvió -Cruzó la tierra de la India de sur a norte, como lo había hecho antes como mendigo por sus caminos ”.

Vivekananda siendo bienvenido en Calcuta - 1897

La recepción se repitió en ciudades de la India. En Madrás (ahora llamado Chennai), miles acudieron a darle la bienvenida a casa. Vivekananda permaneció nueve días y dio muchas charlas públicas. Estaba alojado en el edificio que había sido construido por Frederic Tudor, el Rey de Hielo de Nueva Inglaterra. Era Madras Ice House, un enorme edificio de hormigón fuertemente aislado, construido en Marina Beach, directamente sobre el océano. El edificio había almacenado parte del hielo de Walden que se había enviado desde Estados Unidos a la India casi cincuenta años antes.

Casa de hielo en Madrás 1851

Casa de hielo de Chennai 2013

Los apartamentos con ventanas se construyeron alrededor del exterior del cilindro original.

como espacios de vida y de trabajo.

De las tres casas de hielo construidas por Tudor en la India, la casa de hielo de Chennai es la única que queda en pie. Ahora es un museo dedicado a Vivekananda, dirigido por la rama de Chennai de Ramakrishna Math, la orden religiosa monástica fundada por Vivekananda. Lo que Thoreau había escrito sobre ese invierno en Walden Pond se había hecho realidad:

"Dejo el libro y voy a mi pozo en busca de agua, y ¡he aquí! Allí me encuentro con el sirviente de Bramin, sacerdote de Brahma y Vishnu e Indra, que todavía se sienta en su templo en el Ganges leyendo los Vedas, o vive en la raíz de un árbol con su corteza y cántaro de agua. Me encuentro con su sirviente que viene a sacar agua para su amo, y nuestros baldes como si estuvieran rechinando juntos en el mismo pozo. El agua pura de Walden se mezcla con el agua sagrada del Ganges . "

El regreso de las aguas

"¡El Gran Atlántico ha sido sometido! Los hemisferios oriental y occidental ya no son distintos. Cuán indescriptible es la influencia que ese evento debe ejercer sobre los destinos futuros de ambas naciones".

- La portada del Bombay Times, la primera edición, publicada en 1838.

Se había realizado una peregrinación tanto física como metafísicamente. Las aguas sagradas del Ganges, la antigua sabiduría de Oriente, fueron llevadas a América en la persona de Vivekananda y vertidas en la cosmovisión del pensamiento religioso estadounidense y occidental. Vivekananda, había vivido en el río Ganges con su maestro, Ramakrishna, cerca de donde las aguas heladas de Nueva Inglaterra de Tudor habían sido entregadas a Calcuta. Ahora había regresado a la India y se estaba quedando donde antes se habían almacenado esas aguas.

En los Estados Unidos de hoy, el Yoga, la Meditación, el Ayurveda y la Astrología Védica [Jyotish] son ampliamente conocidos y practicados. Lo que comenzó como una semilla, plantada en el suelo de la psique estadounidense por la primera traducción del Gita leída por Thoreau y Emerson, y que a su vez fue regada por Vivekananda, ahora, 120 años después, se ha convertido en un árbol joven. El tremendo interés que tenemos en Occidente en las tradiciones espirituales orientales, es atribuible en gran medida a Swami Vivekananda.

Este año 2013 es la celebración número 150 del nacimiento de Vivekananda. En toda la India y el mundo, se han planificado una gran variedad de eventos para recordar quién era y qué hizo. Pocos en ese momento vieron la importancia total de lo que hizo.

“Es muy difícil evaluar su importancia [de Swami Vivekananda] en la escala de la historia mundial. Ciertamente es mucho más grande de lo que cualquier historiador occidental o la mayoría de los historiadores indios hubieran sugerido en el momento de su muerte. El paso de los años y los muchos acontecimientos estupendos e inesperados que han ocurrido desde entonces sugieren que en los siglos venideros será recordado como uno de los principales moldeadores del mundo moderno, especialmente en lo que respecta a Asia, y como uno de los más importantes. las figuras más significativas de toda la historia de la religión india ". - AL Basham, académico indio y autor de The Wonder that Was India

Parte II

Peregrinación - el Kashi Yatra

La 'mezcla de aguas' ha sido el tema de nuestra consideración. Lo hemos visto en el envío de American Ice a la India por Frederic Tudor y el transporte de las aguas del Ganges, la sabiduría sagrada de la India, a América en la persona de Swami Vivekananda. En ambos casos, las 'aguas' que venían de lejos se mezclaron con las locales y lo local se lleva lejos. La mezcla de elementos tomados de diferentes lugares sagrados ha sido un tema de rituales llevados a cabo durante miles de años en la India. El más grande de ellos es el conocido peregrinaje o Yatra que se realiza hasta el día de hoy en la India. Se llama Kashi Yatra:

Las aguas del Ganges se toman de la ciudad sagrada de Kashi (Benaras) y se transportan descalzos (ahora, algunos toman un tren), a unas 1500 millas al sur hasta Ramesvaram en el extremo sur de la India. Allí, se vierten sobre un lingam de Siva (un icono de piedra de Dios en forma de Shiva) en un acto de adoración. Luego, se recoge un poco de arena de la playa cercana y se convierte en tres pequeños lingams que se adoran allí. Se toma un lingam y se vuelve a disolver en el mar. Los otros dos son llevados como arena de regreso al norte. En Prayag, en Allabahad, donde los tres ríos sagrados del Ganges, Yamuna y Saraswati se encuentran, una parte de la arena se vuelve a moldear en un lingam, adorado por el devoto y luego sumergido en el río sagrado. Finalmente, la última porción de arena se lleva de regreso a Kasi, el lugar donde se tomó el agua por primera vez. Allí, se vuelve a formar en un lingam, se adora vertiendo el agua del Ganges sobre él y finalmente se disuelve en el Ganges.

Todas las cosas se mezclan en este antiguo ritual: el agua del sagrado río Ganges, que fluye del cabello del gran Señor Shiva en el Himalaya, se toma de ese río sagrado a su paso por la ciudad sagrada de Shiva, Benaras, y luego es llevada por el devoto a la punta del sur de la India, donde se vierte sobre un lingam, otra imagen sagrada de Shiva, en el mismo lugar y en la piedra lingam donde el Señor Shiva fue adorado por la encarnación divina de Vishnu, el Señor Rama, en el Treta Yuga durante diez años. hace mil años, como está escrito en el Ramayana.

El Señor Rama derrama agua sobre el Lingam del Señor Shiva como se dice en el Ramayana. Rama había matado al Brahmin-Ravana y estaba haciendo penitencia por matar a un Brahmin y también por apaciguar al Señor Shiva, quien había querido a Ravana.

En cada ritual hay diferentes formas de realizarlo. En todo el mundo, aquellos que siguen las reglas de los rituales al pie de la letra son llamados "ortodoxos". Son ellos quienes tienden a apoderarse de las organizaciones religiosas y son ellos quienes definen lo que es ser un "verdadero" devoto, practicante o creyente. Jesús dijo una vez de ellos; tienden a seguir la letra de la ley y pierden el espíritu. Por eso es tan importante que los Dios-hombres vivientes, verdaderos Realizadores, edad tras edad, vengan a purificar e interpretar las tradiciones religiosas, derramando las aguas vivas de la Realización y rescatándolos de estanques estancados de meras leyes y creencias. Esto es lo que hizo Jesús por el judaísmo y Buda por el hinduismo. Solo los Dios-hombres, Realizadores que conocen la Verdad de las Escrituras más allá de la ortodoxia, saben cómo interpretarlas correctamente. Las aguas de la India han sido más ricas en Dios-hombres que cualquier otra cultura en la historia. Muchos han dicho que entre todas las naciones del mundo, esta ha sido la mayor riqueza de la India. Hay una historia sobre uno de estos hombres-Dios que realizó el Kashi-Yatra hace mucho tiempo. Su nombre era Eknath. Esta es su historia.

Eknath

Eknath 1533-1599 Marathi santo, erudito y poeta

Una vez hubo un santo llamado Eknath que emprendió el Kashi Yatra. En aquellos días, uno viajaba a pie en la peregrinación de Kasi a Rameshwaram y una persona caminaba casi 1500 millas llevando agua desde el Ganges en un pequeño recipiente.

Eknath había estado viajando durante casi seis meses y ahora caminaba los últimos kilómetros hasta Rameshwaram en el calor de un horno del sur de la India. La arena le quemaba los pies, pero solo le quedaban unos pocos kilómetros más antes de que finalmente alcanzara su objetivo. Entonces, vio un burro que se había desmayado en la arena, con la lengua colgando y reseca de sed. Eknath sintió lástima al ver la difícil situación del burro. Tomó la única agua que tenía, el agua sagrada que llevaba en un cántaro del Ganges en Benaras, y la vertió en la boca del burro.

Los otros peregrinos, que habían recorrido todo el camino con él, lo reprendieron: '¡Oh terrible pecador! ¡Le has ofrecido el agua bendita del Ganges que estaba destinada al 'Abishekam' (baño devocional) del Señor Siva a un burro! ¡Te prohibimos viajar con nuestro grupo! ' Eknath respondió: "El Señor a quien adoro, ha llegado cinco millas antes de nuestro destino en forma de burro y ha aceptado el agua que le he traído".

Así es como un Realizador de Dios, demostró el verdadero significado de un antiguo ritual. Fue mucho más allá de la interpretación ortodoxa y cumplió el "espíritu" del ritual.

A menudo surgen cosas que ponen a prueba nuestras creencias ortodoxas, se muestran como dilemas, elecciones entre alternativas igualmente imposibles de hacer. Hay situaciones para las que el conocimiento ritual no tiene respuesta. Es exactamente aquí donde se hace evidente el verdadero significado de lo que somos, el verdadero Dios que adoramos y el significado de una escritura. Esta fue la situación con Arjuna en el Bhagavad-Gita cuando no pudo encontrar la manera correcta de actuar. Allí, el Señor Krishna, plenamente consciente del dilema inherente a todos los escrituras y modos de acción, lo llamó a un Entendimiento más allá de todas y cada una de las acciones y le cantó el Bhagavad-Gita. Esta fue también la situación con Eknath cuando se acercó a Ramesvaram.

"Y si alguna generación no tiene Maestros vivientes, entonces sus hijos no tienen Luz, incluso si los libros sagrados se amontonan, unos sobre otros, como una fortaleza en la noche".

- Adi Da

Adi Da Samraj - Maestro espiritual nacido en Estados Unidos 1939-2008

Los Tres Cristos de Ypsilanti

Muchas cosas han cambiado desde la época de Thoreau. Con Internet de alta velocidad, puedo traer al mundo entero a mi pequeña cabaña en el Himalaya. Con unos pocos golpes del teclado, puedo saber el tiempo en Walden Pond. Thoreau y Emerson estuvieron entre los primeros estadounidenses en leer el Bhagavad-Gita. Vivekananda irrumpió en la cultura estadounidense con una avalancha de ideas extranjeras que trajeron la visión del mundo de la religión más antigua del mundo. Esto comenzó hace poco más de 120 años en el primer hilo de agua.

Pero ahora, en nuestra generación y por primera vez en la historia de la humanidad, si nos conectamos a Internet o visitamos casi cualquier biblioteca o librería, veremos ante nosotros las enseñanzas y creencias fundamentalistas de todas las religiones del mundo, colocadas juntas, al lado al lado. Cada religión, Dios o Dioses, hombre santo, verdad absoluta, avatar, salvador, sagrada escritura, práctica exclusiva y técnica secreta está abiertamente disponible. Diferentes ideas de qué es libertad o liberación y qué es correcto o incorrecto, se nos presentan como doctrinas absolutas de la verdad fundamental. Estamos inundados de agua por todos lados.

Mi maestro, Adi Da, habló sobre esta situación:

"Particularmente en la época en que vivimos ahora, cuando las ideas de todas las provincias de la tierra se están reuniendo por primera vez en la historia humana, y todos los dogmas absolutos se encuentran casualmente asociados, para ser juzgados como una multitud de tontos Napoleones o el de Cristo loco en un manicomio, la mente compleja de Everyman se recuerda a sí misma de una vez. Por lo tanto, estamos obligados a descubrir la Verdad de nuevo penetrando en la extraña conciencia de todas las razas combinadas como una sola ".

Cuando Adi Da usó la metáfora de "una multitud de Napoleones tontos o Cristo loco en un asilo", se refería a la historia de Milton Rokeach, quien era el médico a cargo de un hospital psiquiátrico en Ypsilanti, Michigan, en la década de 1960. Durante ese tiempo, tres personas se comprometieron con su institución, cada una de las cuales pensó que era Jesucristo. Rokeach los puso a todos juntos en una habitación (la misma 'habitación' en la que propongo que todos estemos ahora) y escribió un libro sobre lo que observó. El libro se llama Los Tres Cristos de Ypsilanti. Describe lo que sucedió con tres individuos, cada uno de los cuales poseía creencias fundamentalistas mutuamente contradictorias. El Parlamento Mundial de Religiones de 1893 fue un símbolo de esta situación exacta y es una imagen dramática de nuestro mundo actual, donde la tecnología nos ha reunido a todos en la "misma habitación".

Parlamento Mundial de Religiones

El escenario se archiva con Representantes de las diferentes religiones del mundo - 1893

En el Parlamento de Chicago, más de 45 representantes de las más diversas religiones del mundo se reunieron en el mismo escenario por primera vez en la historia. Pero no todos los invitados asistieron. La Iglesia Prebstyeriana de América aprobó una resolución contra el Parlamento. El arzobispo de Canterbury se negó, afirmando en una carta que "... la religión cristiana es la única religión. No entiendo cómo esa religión puede ser considerada como miembro de un Parlamento de Religiones sin asumir la igualdad de los demás miembros previstos y la paridad de su posición y reclamos ". Varias sectas religiosas, la mayoría vociferante entre ellas, fundamentalistas cristianos estadounidenses, también se negaron a participar. Cualquier 'mezcla de aguas' en una reunión de este tipo, donde su propia religión se pone en escena como igual a otra, era un desafío abierto a su afirmaciones absolutistas de la verdad y de Dios. El simple hecho de aparecer en el mismo podio junto con personas que creían en un Dios o salvador diferente, enmarcaba sus propias creencias como sólo relativas y no absolutas. No pensaban que sus baldes 'rechinaran en el mismo pozo "con otras religiones. No vieron ningún" bien "común en absoluto. Fueron fuertes en sus denuncias y los periódicos locales publicaron su abuso del Parlamento, así como sus" representantes religiosos extranjeros. El tema contencioso fue examinado por uno de los oradores que pidieron el cese del abuso. Vivekananda luego se puso de pie y se dirigió a lo que él pensó que era la causa:

“Te contaré una pequeña historia. Has escuchado al elocuente orador que acaba de terminar decir: 'Dejemos de abusarnos unos de otros', y lamentó mucho que siempre haya tanta variación.

"Pero creo que debería contarte una historia que ilustraría la causa de esta diferencia. Una rana vivía en un pozo. Había vivido allí durante mucho tiempo. Nació allí y se crió allí, y sin embargo era un poco, rana pequeña. Por supuesto, los evolucionistas no estaban allí para decirnos si la rana perdió los ojos o no, pero, por el bien de nuestra historia, debemos dar por sentado que tenía ojos y que todos los días limpiaba el agua. de todos los gusanos y bacilos que vivían en él con una energía que daría crédito a nuestros bacteriólogos modernos. De esta manera, continuó y se volvió un poco lustroso y gordo. Bueno, un día llegó otra rana que vivía en el mar y cayó en el pozo. "¿De dónde eres?" Yo soy del mar. "¡El mar! ¿Qué tan grande es? ¿Es tan grande como mi pozo?" y dio un salto de un lado del pozo al otro. 'Amigo mío', dijo la rana del mar, '¿cómo comparas el mar con tu pequeño pozo?' Entonces la rana dio otro salto y preguntó: "¿Es tu mar tan grande?" 'Qué tontería dices, comparar el mar con mi pozo' 'Bueno, entonces', dijo la rana del pozo, 'nada puede ser más grande que mi pozo; no puede haber nada más grande que esto; este tipo es un mentiroso , así que apártale... Ésa ha sido la dificultad todo el tiempo. Soy hindú. Estoy sentado en mi propio pequeño pozo y pensando que el mundo entero es mi pequeño pozo. El cristiano se sienta en su pequeño pozo y piensa que el mundo entero es suyo. Mohammedan se sienta en su pequeño pozo y piensa que eso es el mundo entero. Tengo que agradecerles a los estadounidenses por el gran intento que están haciendo para derribar las barreras de este pequeño mundo nuestro, y espero que, en el futuro, el Señor ayudarlo a lograr su propósito ".

Ultimas palabras

Nuestra historia ha pasado de las aguas de Walden Pond a un pequeño pozo donde hablan dos ranitas. Hemos considerado las aguas eternas del Sanatana Dharma y hemos pasado del comercio mundial de hielo al Parlamento Mundial de Religiones. Hemos visto el hielo congelado de América enviado a la India, donde se derritió en el Ganges y el Vedanta, y el Bhagavad-Gita llegó a América con Swami Vivekananda. Escuchamos la historia de Eknath y cómo dio su agua sagrada del Ganges para salvar a un burro moribundo y aprendimos sobre el Kashi Yatra y su ciclo de aguas.

En todo esto, nos hemos reflejado y volcado sobre el agua. Si consideramos una cosa lo suficientemente profundo, parece que encontraremos el patrón de todas las cosas. Cuando Thoreau habló de la mezcla de Walden Pond y el Ganges, imaginé una historia cuyo principio, medio y final estaban conectados por el agua. Cuando comencé a contar la historia, siguiendo el modelo del agua, encontré cambios en la religión, la cultura y la visión del mundo. Seguí el elemento agua y noté los eventos significativos que fluyeron junto con él.

Como las raíces de un árbol que no se ven y sin embargo sostienen el todo, esta es también una historia sobre fuerzas ocultas que se revelan en todos los aspectos de nuestra vida. Algunas cosas se notan solo durante un largo período de tiempo. Cuando miro hacia atrás en esta historia, parece que hay un principio inteligente en el corazón del agua que se extiende a través de las edades. Es el mismo principio invisible que mueve el corazón del mundo.

Hay mucho más en esta historia, esto es solo el comienzo.

“En medio de las aguas, el Señor se mueve, viendo las verdades y mentiras de los hombres.

Qué dulces son estas aguas, cristalinas y limpiadoras.

Ahora que estas grandes aguas divinas me vivifiquen "

- Rig veda

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