Dejame contarte una historia . . .
"El universo está hecho de historias, no de átomos".
- Muriel Rukeyser
DEJAME CONTARTE UNA HISTORIA . . .
INVOCACIÓN
Escucha este río silencioso fluir
Siente esta suave brisa que sopla desde las colinas de la oscuridad
Ver una y otra vez mientras vemos cómo se desarrolla el milagro de la historia,
y alaba este dar sin fin
En la noche de un patio de carga, muchas voces se agolpan alrededor de la madrugada esperando. . .
esperando por el tren
alrededor del fuego en los ojos de un vagabundo solitario
una gran tierra oscura se cierne como el miedo
y como promesa
Nos acurrucamos y miramos y miramos y escuchamos
y la historia fluye como un río
Grandes trenes que compensan destinos lejanos,
los oyes chocar en los patios
tus manos están negras y llenas de hollín.
Un monje Zen pregunta si está permitido rezar mientras se fuma.
Las galaxias que giran violentamente parecen ser una buena forma de ser.
Aceptas esta noche.
La luz parece más brillante en tu pecho.
En estas horas solitarias todas las penas de tu vida
ven a mirar y escuchar,
narrando sus propias causas para el regocijo futuro,
y este es el mayor dolor. . .
que en nuestro té de la alegría,
flotan hojas de tristeza.
Esta es ciertamente una Verdad 'religiosa'
La única forma de explicar qué es una historia es con otra historia.
Debe ser así como empezó la religión, al menos así me lo parece.
Tantas historias se agolpan sobre nosotros.
Pero, ¿por qué contar una historia?
Entonces, cuando ella vuelve la cabeza y te mira,
no apartes la mirada como yo.
No una, sino muchas veces
No estaba listo para la gracia,
ahora no, todavía no. . .
Déjame contarte esa historia. . .
Una chica desnuda, un gato muerto, un ciego
Era 1969 y yo tenía diecisiete años, haciendo autostop en Saratoga, California,
todos cargados de religión y una especie de paraíso "de otro mundo".
Estaba orando una y otra vez para que Dios se mostrara
y de todos modos, se detuvo en un viejo Plymouth
y ella estaba desnuda,
totalmente desnuda y rubia,
su piel bronceada y dorada,
sus ojos brillando con invitación,
su cabello glorioso sobre sus pechos
y hermosa y joven
y ofreciéndome un paseo. . .
¡Era la visión perfecta de una diosa del surf!
La había soñado toda mi vida,
y ahora,
aquí estaba ella.
Estaba confundido, tomado con la guardia baja, atónito, estupefacto.
Había estado pensando en la consecución de otro mundo,
Había estado pensando en la falta de felicidad en este,
y
aunque no había obtenido nada más que mi propia mente y prejuicio,
Dije, de hecho dije
"No, gracias"
y sonreí la peor, la más falsa y lamentable sonrisa que jamás sonreí
y ella dijo
"¿OKAAY?"
y arrancó, incrédulo,
y por eso les cuento esta historia. . .
Así que cuando llega tu momento, vuelves a mirar hacia atrás. . .
decir que sí,'
extiende la mano y toma la mano que se te da,
porque Dios se muestra
de formas impensables. . .
porque la gracia es demasiado rápida para pensar,
demasiado rápido para cualquier filosofía. . .
DEJAME CONTARTE UNA HISTORIA . . .
Conduciendo por la Ruta # 1 al norte de Mendocino en un auto deportivo, 60 mph.
Vi a los niños jugando al costado de la carretera
pero
No vi al gato que salió disparado de entre ellos
hasta que fue demasiado tarde.
Giré el auto, tratando de no ver al gato,
pero golpéalo de todos modos,
un golpe sordo,
traté de enderezarme, dio una vuelta,
rompió en carcajadas y fue arrojado del auto
mientras rodaba por un terraplén.
El impulso de evitar golpear al gato se basaba en un "ideal" profundamente arraigado de no violencia.
Desde los catorce años,
cuando me di cuenta de que la hamburguesa era una vaca muerta,
Me había atraído el ideal de la no violencia.
Pero casi maté a alguien en el carril contrario. . .
Casi me mato.
La no violencia hacia un gato casi llevó a una mayor violencia hacia los humanos.
Parecía que mi filosofía no era lo suficientemente rápida para Life.
Parece todo ideal
no importa lo benigno
son cegadores.
La vida pasa demasiado rápido para el idealismo.
Ciertamente fue demasiado rápido para mi idealismo de no violencia hacia los animales.
Estaba cegado por la luz de mis ideales.
Ahora bien, este es un tema muy difícil.
¿Significa esto que no deberíamos tener ideales?
Bueno, la única forma de considerar una historia es con otra historia, entonces. . .
DEJAME CONTARTE UNA HISTORIA . . .
EL DIOS ELEFANTE
Una vez, un maestro y sus discípulos se reunieron en las selvas de la India.
El Maestro decía a sus discípulos: "Todos son Dios, todo es Dios
y debemos inclinarnos ante Dios en todos y en todo ".
Ahora, de repente, en la distancia se escuchó el bramido, trompeta y estruendo.
de un gran elefante toro,
salvaje de rabia;
De hecho, estaba atravesando la jungla,
precisamente en la dirección del grupo reunido del Maestro y los discípulos.
El mahout, (el hombre que montaba el elefante) estaba gritando,
"¡Fuera del camino! ¡Fuera del camino! ¡El elefante está loco!"
Al ver el terror que se acerca,
todos los discípulos y el Maestro comenzaron a correr,
excepto uno que recordaba las palabras del Maestro:
"Dios está en todos y en todo y debemos inclinarnos ante Dios en todos y en todo".
El elefante tronaba hacia él y el Mahout gritaba:
"¡Fuera del camino! ¡Fuera del camino!"
pero solo se inclinó ante el elefante que se acercaba.
El elefante, se precipitó hacia él,
lo aplastó a un lado con su baúl
y tronaba a través de la jungla.
El Maestro y los discípulos regresaron y, al encontrarlo inconsciente, lo revivieron.
Cuando recobró el sentido,
el Maestro le preguntó,
"¿Por qué no te escapaste?"
El discípulo respondió:
"Maestro, usted mismo había dicho que Dios estaba en todos y en todo,
y uno debe inclinarse ante Dios en todos y en todo.
Simplemente he seguido tus palabras ".
El Maestro respondió:
"Es cierto, Dios está en todos y en todo.
Hay Dios en el elefante
pero también hay Dios en el mahout,
y el mahout dijo,
'Muévete del camino.'"
El elefante de mi ideal apareció en forma de
"renuncia",
y fue Maharishi Mahesh Yogi quien me contó por primera vez sobre la
'cuidador de elefantes'
Costa Rica
Siempre me ha atraído lo que la religión parecía prometer
y siempre había pensado que para practicar realmente la religión había que volverse un renunciante.
Cuando tenía 16 años
Estaba lo suficientemente lleno de idealismo juvenil
y había leído lo suficiente de filosofía india para pensar,
que si realmente fuera a ser feliz
luego tuve que renunciar al mundo.
Porque todas las cosas tuvieron un principio y un final,
parecía que el apego a cualquier cosa le producía dolor.
Parecía obvio que los apegos a los amigos, a los padres, al sexo, la ropa, la carrera y todo lo demás en última instancia, traerían sufrimiento.
y así habría que renunciar, dejar atrás, renunciar.
Una noche, después de un despertar provocado por la lectura
Siddhartha , de Hermann Hesse,
Me fui de casa,
dejando una nota para mis padres
y después de viajar por Estados Unidos haciendo autostop,
eventualmente vino a vivir en una comuna religiosa en Costa Rica,
el "jardín de flores de las Américas".
Después de que llegué allí
Intenté distanciarme incluso del pequeño grupo de estadounidenses que me rodeaba.
Me convertí en su cabrero
y vivía en una pequeña choza, solo en un valle alto,
aislado del resto de la pequeña comunidad.
Estaba muy solo y triste,
pero pensé que esta era una prueba necesaria
por el cual debo pasar.
Había un joven de 23 años en la comunidad,
su nombre era Michael;
Le llevé
como un joven lleva a su héroe.
Michael se convirtió rápidamente en el centro de atención personal de todas mis esperanzas y aspiraciones espirituales.
Estaba muy callado,
de hecho, casi nunca hablaba.
Incluso sus movimientos eran muy lentos.
Tomé todo esto como una señal de un gran avance espiritual.
A menudo, cuando venía a visitarlo a su pequeña cabaña,
nos sentaríamos en silencio
y muévete muy despacio,
cuando nos mudamos en absoluto.
En ese momento, parecía ser el triste
y maravillosa manera de ser
.
Ordeñaría las cabras en el valle superior con regularidad.
y todos los días tomaba la leche en recipientes metálicos
hasta la comunidad en el valle de abajo.
Un día, en lugar de llevar la leche por el sendero de la selva,
Decidí aventurarme río abajo
sobre los grandes cantos rodados redondos.
Cuando llegué a un recodo en el río,
Vi justo delante de mí, Michael,
y una de las mujeres casadas de la comunidad
desnudo
haciendo el amor encima de una de las grandes rocas planas junto al río.
Entré en un estado de shock leve.
Literalmente, no podía apartarme de la escena.
Era la primera vez que veía a alguien hacer el amor.
y también de alguna manera sabía que lo estaban haciendo en secreto
y que de alguna manera estaba "mal".
Estaba fascinado, lloraba bajito y me sentí terriblemente traicionado
y finalmente, sin que ellos se den cuenta nunca de mí,
Retrocedí el río
y bajó por el camino habitual a la casa principal
.
Había experimentado algo que no pude resolver ni integrar,
algo con lo que no tenía las palabras, los sentimientos o la comprensión para lidiar.
Ahora evité a Michael
y nunca me volví a sentar con él
y
Nunca hablé del evento con nadie más.
En los meses siguientes,
Me volví cada vez más retraído
y finalmente vino con Pellagra,
una enfermedad por deficiencia de vitamina B,
obligándome a dejar mi valle superior para recibir atención médica.
Incluso bajo el cuidado de la comunidad principal,
Solo me aislé cada vez más con mi pesado secreto.
Después de algunas semanas,
Recuperé mi salud,
y decidió dejar la comunidad.
Regresé a los Estados Unidos después de solo un año.
Michael representó mi primera visión de lo que pensé que era una persona "espiritual".
Cuando lo vi en el río
no solo haciendo el amor,
que en ese momento pensé que era un acto no religioso definido, (ciertamente no el acto de un renunciante),
pero haciendo el amor con la esposa de otro hombre,
Sentí que había fallado terriblemente
y que dependía más que nunca de mí perseverar donde él no lo había hecho.
De ninguna manera tenía percepción o comprensión de su 'personalidad' o de la mía.
Aun no me había fallado
No entendí de ninguna manera su "fracaso" o mi intento idealista de "triunfar".
Estaba cegado por un ideal.
(Fin de la grabación aquí. Se completará un día pronto)
Michael y el ideal de la vida espiritual, pensé que ejemplificaba- (renuncia),
fue un ideal al que me incliné
ante muchos "gritos" en sentido contrario.
Fue un ideal por el que lo juzgué,
yo mismo
y finalmente todos y todo.
Esto me causó a mí y a algunos otros un gran dolor,
pero,
Incluso interpreté el dolor como una especie de purificación espiritual.
Pensé que mis ideales eran, o deberían ser,
realidad,
pero,
como mi experiencia a lo largo del tiempo demostró que este no es el caso,
Comencé un intento de evitar la realidad misma,
o lo que pensé que era
renuncia.
En este proceso,
Progresivamente me aparto de la vida,
pensando todo el tiempo que me estaba abriendo a la Verdad.
Cuatro años después vine a un curso de meditación en Mallorca, España.
estar con Maharishi Mahesh Yogi.
Pensé que finalmente había llegado a un momento y un lugar donde podría dedicarme de todo corazón a la "Iluminación",
un estado que concebí como totalmente libre de todos los deseos.
Rodeado de todos los adornos y esfuerzos externos de "Religión" en un curso de meditación,
Estaba más decidido que nunca a convertirme en "Renunciante".
Pero afortunadamente
fue aquí donde Maharishi señaló la voz del mahout.
Como he mencionado antes,
me parecía que la felicidad implicaba renuncia,
y esa renuncia implicaba una desconexión psicológica y física del mundo.
Cuando leo versículos de las Escrituras (como el que se encuentra a continuación en el Bhagavad Gita),
Los tomé como receta para una forma de vida religiosa:
"Reconoce que es siempre un hombre de renunciación
que ni odia ni desea;
libre de los pares de opuestos,
se libera fácilmente de la esclavitud ... "
-Bhagavad Gita V: 3
Trataría de imitar en mi vida las cualidades que se exponen en las Escrituras.
Traté de no odiar ni desear.
Traté de no apegarme a nada ni a nadie.
Fallé en todo.
Mi fracaso aumentó mi sentimiento de culpa e insuficiencia.
y solo me endureció en mi terquedad.
Pensé que tenía que esforzarme más.
Maharishi, sin embargo, me mostró lo contrario.
La sabiduría que me dio fue el equivalente a poner el caballo delante del carro,
después de muchos años de intentar que funcione al revés.
Maharishi me trajo una idea que cambiaría radicalmente la forma en que veía mi vida,
presente, pasado y futuro.
Me mostró un primer paso para volver a entrar en el río de la vida.
Cada noche
después de meditar y hacer yoga todo el día,
nuestro grupo de personas que se estaban entrenando para ser maestros de meditación
se reuniría con Maharishi en el pequeño salón de baile de un hotel con vistas al Mediterráneo.
Estas reuniones suelen durar hasta altas horas de la noche o temprano en la mañana.
como Maharishi hablaría libremente
abarcando una variedad de temas.
Uno de los temas que abordó Maharishi fue la renuncia.
Maharishi, él mismo un renunciante formal,
dijo que la renunciación es tanto una forma particular de vida,
como cuando una persona hace votos formales,
y un estado de Realización.
Versos como el de arriba, enfatizó,
no son una receta para una forma de vida,
más bien son una descripción de la disposición "Realizada",
Cuando uno se da cuenta de la verdad,
el estado de renuncia se alcanza naturalmente,
pero para intentar imitar las cualidades de la renuncia,
trae no solo confusión,
pero el desperdicio de la vida.
Dejame contarte una historia:
Tarde una noche en Mallorca,
Maharishi había estado sentado tranquilamente con nosotros cuando hizo preguntas.
Un joven se acercó al micrófono.
"Maharishi", dijo, con una voz forzada pero débil,
"¿Qué es la humildad?"
Había algo adulador y falso en el individuo,
pero no pude señalarlo.
Maharishi, sin embargo, se rió y respondió:
"La humildad es como un árbol frutal,
tan cargado de fruta que no puede evitar inclinarse hasta el suelo.
Es la plenitud de vida, no la falta de ella, lo que produce la humildad ".
Me conmovió profundamente esta respuesta simple y profunda.
Vi que los zapatos del joven que hizo la pregunta también estaban en mis pies.
y la respuesta de Maharishi me había dado una nueva forma de ver los ideales
y su lugar en la religión y en mi vida.
Maharishi estaba diciendo,
que para imitar el estado de humildad,
como en el caso de este joven,
(o imitar el estado de renuncia, como en mi propio caso),
se basó en un malentendido de lo que representa la humildad o la renuncia.
La verdadera humildad no es un estado débil o tímido.
Es el resultado de una plenitud abundante.
Del mismo modo, la renuncia (fuera del estilo de vida formal de un "renunciante"),
no es la imitación de un estado ideal donde uno "ni odia ni desea",
más bien es el estado natural de alguien que se ha vuelto tan lleno, tan feliz,
que uno está natural y espontáneamente libre de odiar y desear.
No existe una verdadera imitación de estos estados.
Así como no se puede imitar el estado de sueño
y como resultado ganar el mismo estado de reposo,
tan,
no se puede imitar el estado de renunciación o humildad. . .
Estas cualidades son el resultado del estado prerrequisito de realización,
no la causa de ello.
En esta simple observación,
Sentí la aclaración de años de confusión.
Maharishi solía decir que incluso la muerte es mejor que asumir el 'dharma' o llamar a otro,
(o de imitar un ideal para el que uno no está calificado).
Si uno muere viviendo su propio camino en la vida,
entonces nada se pierde,
como incluso la muerte puede estar de acuerdo con el camino de la propia evolución.
(Basado en el concepto hindú de reencarnación).
Pero si uno intenta imitar la vida de otro,
o un ideal, porque parece una mejor forma de ser,
entonces esto puede no tener nada que ver con el propio dharma,
la propia vida,
propias lecciones para aprender,
y este es un destino peor que la muerte,
porque desperdicia la propia vida.
A menudo señaló un verso del Bhagavad Gita:
"Porque uno puede realizarlo, el propio dharma,
aunque tiene menos mérito, es mejor que el dharma de otro.
Mejor es la muerte en el propio dharma,
el dharma de otro trae peligro "
- Bhagavad Gita III: 35
Que pudiera haber algo peor que la muerte me chocaba.
Era el aleccionador grito del Mahout: "¡Fuera del camino!"
Maharishi señaló que cuando la práctica de la religión se identificó con la renunciación como una forma de vida,
luego la vida religiosa se cerró al hombre común,
y tal ha sido el destino de la religión en la India durante mucho tiempo.
Incluso hoy, tal idea impregna la consideración de la práctica religiosa en gran parte del mundo.
Ha sido la herencia cultural de muchos jóvenes
e idealistas religiosos bien intencionados.
Esto no significa que la renuncia no sea válida como estilo de vida,
tampoco significa que el principio de renuncia no sea valioso como ideal.
Y aquí podríamos decir que es todo el punto:
Está en la forma en que nos relacionamos con nuestros ideales,
la forma en que los "sujetamos",
entenderlos como ideales,
eso marca la diferencia crítica.
Creo que los ideales son inevitables.
Nos dan un contexto, un sentimiento descriptivo,
una dirección y una forma de imaginar e intentar nuestras vidas.
Pero, si nos identificamos con nuestros ideales,
entonces perdemos contacto con nuestra propia realidad.
Déjame contarte una historia sobre esto
'identificación'.
LA MÁSCARA, LA PERSONA, PERSONA y NEUROSIS
En el teatro griego antiguo,
todos los actores principales llevaban una máscara con una expresión fija del personaje retratado.
"Tanto en la tragedia como en la comedia, el actor lleva una máscara,
equipado con una boquilla resonante de latón.
La acústica del teatro griego,
y la visibilidad del escenario desde todos los asientos son notables;
pero aun así
se consideró conveniente reforzar la voz del actor,
y ayudar al ojo del espectador distante a distinguir fácilmente los diversos personajes retratados.
Todo juego sutil de expresión vocal o facial se sacrifica a estas necesidades ".
La máscara proyectaría una cualidad particular de carácter a las filas traseras de los enormes teatros al aire libre.
El actor literalmente hablaría o sonaría (sonar-sonare) a través de (per) la máscara en el proceso de la obra.
La palabra griega para la máscara es
persona
que es de donde obtenemos nuestra palabra 'persona', 'personalidad'.
Carl Jung usó la palabra persona para definir ese aspecto del ser que es lo que somos en el escenario de la vida.
Representa nuestro 'yo',
en ropa, carro, comida, paseo, casa, pareja, gusto por la música, etc.
Pero, ¿qué pasa si un ser llega a identificarse con la máscara o el rol de lo que parece ser?
Luego, se vuelven neuróticos o hipócritas.
Una de las definiciones de "neurosis" en la psicología junguiana,
es la identificación del ser con la persona.
Sería como un actor en el escenario creyendo que es el rey o la esposa o el mendigo o el dios que retrata.
Volviendo al teatro griego una vez más,
la palabra griega para actor era hipócrita
de, hipo (debajo) + crisy / krinein (para separar).
Es de donde obtenemos nuestra palabra: hipócrita,
una persona que finge ser lo que no es, en la vida real,
un actor que asume su "papel" o su máscara
'demasiado seriamente.
Cuando un ser llega a identificarse por completo
con la presentación idealizada de sí mismos,
la persona,
pierden contacto con las cualidades opuestas o no utilizadas
o lo que se convierte en el lado oscuro de su ser
y entonces
"... Todo juego sutil de expresión vocal o facial se sacrifica a estas necesidades". (las "necesidades" son el papel de la persona o la máscara)
Esto significa que los sutiles matices del ser,
las voces e historias alternativas que no apoyan la versión idealizada del rol asumido
Esta perdido.
Es así como perdemos contacto con nuestra propia realidad,
nuestras propias vidas,
identificándonos con el brillante idealismo de lo que deseamos ser
en lugar de la totalidad paradójica de lo que somos.
El joven que trató de ser humilde,
perdió contacto con su propio sentimiento
y se convirtió en una pobre imitación del ideal que esperaba encarnar.
Mi propia lucha con la renuncia me llevó a un destino similar.
Esta imitación ciega de un ideal es como inclinarse ante el elefante furioso.
El elefante aquí representa la bestia del idealismo que domina a la persona. . .
si uno no se relaciona con él de manera adecuada.
En la antigua Grecia,
una de las principales "faltas" del hombre fue la arrogancia ,
o lo que hoy traducimos como orgullo.
Hubris significaba que un individuo mortal se identificaría con cualidades divinas,
como si uno de los dioses,
ya no humano;
Significaba que pensaba que controlaba su propio destino.
El individuo ignoró la diferencia
entre los mundos divino y humano.
Hoy,
Podemos ver esa arrogancia cuando alguien se identifica inconscientemente con un ideal:
Girando para extrañar al gato
el discípulo inclinándose ante el elefante,
el joven tratando de ser humilde,
mi imitación del estado de renuncia. . .
Aquí es donde vemos a una persona poseída por los dioses.
Aquí es donde encontramos personas incapaces de distinguir su propia humanidad de la Divina. . .
Y luego esa persona es derribada por los dioses,
las formas de vida "ideales" o idealistas.
Participar como ser humano consciente
primero implica que seamos capaces de quitarnos el foso del idealismo de los ojos.
Siempre podemos poner nuestros ideales como anteojos,
para mirar y considerar,
pero cuando nos volvemos inmediatos,
cuando nos apasionamos,
cuando nos metemos en el lecho de la vida como con nuestro amante,
debemos poder quitarnos las gafas
y ver con los ojos del sentimiento humano.
A veces estamos en la cama
ya veces no lo somos.
A veces nos ponemos las gafas de nuestros ideales,
pero debemos poder quitárnoslos. . .
quizás incluso para probarse otros nuevos.
Pero, en todo momento,
hay que ver que solo son gafas,
formas de mirar y nunca la "cosa en sí".
Y en el calor de la inmediatez,
cuando la prensa de 'Amor' está sobre nosotros,
los ideales son totalmente inapropiados,
pues entonces veremos con otros ojos. . .
Como dijo Lao-Tse:
"Cuando se pierde el amor verdadero, surgen el idealismo y la acción correcta.
Está en el reconocimiento de nuestra humanidad,
que
"escuchamos" la voz del Mahout.
No es que no debamos tener ideales,
lo que se podría llamar los "dioses",
pero que debemos tener una relación correcta con los ideales, con los "Dioses".
Quizás, este sea el punto crítico de las historias anteriores.
y
Es en este sentido que los ideales no son lo suficientemente rápidos para la vida.
Los ideales representan el estado "Divino",
no la condición humana.
Idealismo negativo
Todos los ideales que hemos mencionado anteriormente se basan en cualidades "positivas",
como la humildad, la renuncia, la no violencia, etc.
Las historias que he contado aquí
hasta aquí,
hablar del "daño" puede ocurrir como resultado de la identificación con ideales positivos.
Me he centrado en el idealismo positivo
porque es la forma de idealismo que más se disfraza
en cuanto a su aspecto nocivo.
Me he centrado en esto
porque se encuentra en gran parte sin discutir,
un = discriminado,
sin distinción en la mente común
y, por lo tanto, su potencial de daño es enorme,
como cualquier cosa inconsciente.
Y finalmente,
Me he centrado en el idealismo positivo,
porque es la forma peculiar del idealismo
con el que me he identificado en mi vida.
Sin embargo, también quiero considerar el idealismo negativo,
porque un patrón similar ocurre en casos
cuando una persona se identifica con un ideal "negativo".
Ejemplos de esto pueden verse en el caso de Hitler y los nazis,
o una persona que se siente "absolutamente" inútil o inútil.
En ambos casos
tenemos la misma pérdida de la dimensión 'humana' o equilibrada o media de la situación,
y la pérdida concurrente del sentimiento humano,
de simpatía y compasión.
Perdí el contacto con mi humanidad a través de la identificación.
con lo que generalmente se considera un ideal "digno" o "religioso",
otros pierden el contacto
a través de la identificación con una visión negativa de la vida o un enfoque obsesivo en sus defectos.
Ambos tipos de identificación separan a uno del reino humano.
Ambos tipos de identificación,
ya sea con ideales positivos o negativos,
conducir a resultados trágicos.
DEJAME CONTARTE UNA HISTORIA . . .
El más grande idealista de la historia moderna
Durante la Segunda Guerra Mundial,
Gandhi escribió un "llamamiento a todos los británicos"
en el que les pidió que abandonaran la lucha,
depongan sus armas
y aceptar tranquilamente el destino que Adolf Hitler y Mussolini les habían reservado.
Gandhi sintió que si resistes la violencia con violencia,
solo perpetúas la violencia entre la humanidad;
Escribió, en una carta abierta al pueblo inglés:
"Invitará al señor Hitler y al signor Mussolini a tomar lo que quieran del
países a los que llamas tus posesiones. Deja que se apoderen de tu hermosa
isla con sus muchos edificios hermosos. Darás todo esto pero ninguno
vuestras mentes ni vuestras almas ".
Recuerdo la primera vez que leí esta historia sobre Gandhi. . .
Antes de este momento
había sido mi héroe moderno ideal, mi guerrero de la Verdad.
Su defensa de la no violencia siempre parecía ser obviamente cierta.
Lo acepté como un ideal en mi propia vida.
Pero ahora, ante esta nueva información y esta poderosa consideración, no puedo estar de acuerdo. . .
parecía todo mal.
Hitler era como el elefante furioso.
No parecía en absoluto prudente 'inclinarse ante él',
para permitirle entrar en el país de uno,
o practicar la no violencia ante su ataque.
Gandhi sintió que la única forma de cambiar el corazón de Hitler era a través de la no violencia.
Uno de los contemporáneos de Gandhi,
Sri Aurobindo,
cuando se le habló del punto de vista de Gandhi respondió,
"¡La única forma de cambiar el corazón de Hitler es bombardearlo para que desaparezca!"
Estoy de acuerdo.
Es lo excepcional lo que proporciona el contexto integral para lo común.
Es la consideración de Hombres y situaciones destacadas
que nos permite comprender mejor nuestras propias vidas más "comunes".
La posición "extrema" de Gandhi sobre la no violencia
(y la extrema violencia de Hitler)
nos permite revisar el nuestro.
Los judíos tienen un dicho:
"Si estudias historia, pierdes un ojo. Si no estudias historia, pierdes ambos ojos".
Ésta es una forma de plantear la situación paradójica que se presenta cada vez que intentamos comprender algo.
Parece que, en el mejor de los casos, estamos medio ciegos.
En filosofía, esto se llama Círculo Hermenéutico.
No podemos salirnos de la historia
no podemos salir de la historia.
Además, siempre estamos predispuestos por nuestro momento histórico.
Siempre estamos predispuestos por nuestra "historia".
Sin embargo, la historia puede cambiar de dos formas.
Primero, porque descubrimos información nueva,
por ejemplo, un hueso nuevo en Olduvai Gorge, o
una ciudad perdida hace 10,000 años debajo del mar
y segundo
porque nuestro entendimiento cambia,
comprensión basada en la percepción de nuestra propia naturaleza siempre prejuiciosa,
nuestro propio sesgo siempre presente, nuestra propia historia. . .
"vemos" el círculo hermenéutico ya nosotros mismos dentro de él.
Es este segundo tipo de cambio,
el cambio de entendimiento,
esa es la preocupación de mi historia.
Sobre este tipo de cambio,
Dejame contarte una historia:
Salvado por Jesus Freaks
Una vez fui 'salvado' por 'monstruos de Jesús'.
Estaba en la playa de Santa Bárbara.
Acababa de terminar de meditar y estaba viendo la puesta de sol.
Dos hombres se acercaron y se sentaron a mi lado.
Uno de ellos preguntó:
"¿Te gustaría conocer a Jesús?"
Estaba en un estado emocional muy relajado y no sarcástico,
un estado de ánimo muy abierto y receptivo.
"Claro," dije.
Me pidieron que me arrodillara con ellos y orara a Dios.
Me parecía una cosa muy vulnerable,
algo que nunca había hecho con nadie antes.
Parecía tan íntimo.
Pero lo hice.
En medio de nuestra oración,
Me llenó de una dulzura y una luz increíble.
Un néctar líquido de algún lugar "allá arriba" pareció verterse en mi cuerpo.
Mis brazos y manos se levantaron espontáneamente por encima de mi cabeza,
mi cuerpo fue levantado
y comencé a bailar en éxtasis ya hablar en lenguas.
Lloraba de alegría.
Ambos hombres parecían muy afectados
y comenzó a gritar y a alabar al Señor.
Esto se prolongó durante unos 5 a 10 minutos.
Después de que la experiencia disminuyó,
nos abrazamos entre lágrimas
y me dijeron enfáticamente que había sido lleno del Espíritu Santo
y tocado por Jesús de una manera muy fuerte y especial.
Me invitaron a su iglesia.
Yo decliné cortésmente
y con alguna dificultad,
me excusé de ellos.
La experiencia que tuve fue real y verdadera,
pero mi entendimiento era muy diferente al de los jóvenes con los que estaba,
porque había escuchado una historia diferente:
Como mencioné antes, en 1972, estuve en Mallorca, España,
con Maharishi Mahesh Yogi.
Fue un programa de entrenamiento
para profesores de Meditación Trascendental.
Durante este período, muchos de nosotros meditamos entre 15 y 20 horas al día.
Todo el día y gran parte de la noche meditábamos en nuestras habitaciones.
Ocurrirían muchas experiencias extraordinarias:
experiencias visionarias,
la audición de maravillosos sonidos,
incluso ragas,
los movimientos espontáneos del cuerpo (kriyas),
la degustación de néctar misterioso. . .
Todas las noches nos reuníamos con Maharishi
y nos recordaba repetidamente que estas experiencias,
por asombroso que sea,
fueron el resultado de una purificación y despertar del sistema nervioso. . .
y, aunque pueden ser tremendamente hermosos,
ninguno de ellos era "Eso".
Todo era para ser notado y dejarlo ir.
La antigua Tradición Yóguica había registrado tales experiencias,
miles de años antes de que la cultura cristiana hubiera llegado a existir.
Sin embargo hermosa, poderosa, encantadora
o aparentemente 'Divino',
simplemente debemos permitir que las experiencias vayan y vengan,
"tomarlo como viene",
como él diría.
Ninguna de estas experiencias fue 'Dios'
Eran sólo la ebullición de nuestra propia psique, lo que Maharishi llamaba "relajar".
En la tradición budista se dice que el pájaro de la Sabiduría tiene dos alas.
Necesita a ambos para volar.
Un ala es la experiencia.
La otra ala es la comprensión.
La experiencia por sí sola puede ser engañosa y engañosa sin comprensión.
Por ejemplo, si estuvieras viendo una obra
y vi a alguien a punto de "matar" a otra persona,
y no sabías que era una obra de teatro
puede intentar prevenirlo o castigar al asesino.
Del mismo modo, la comprensión por sí sola es engañosa.
Entender las escrituras de una religión
no le da a uno la experiencia de Dios.
Creo que mis amigos cristianos probablemente tenían un
Comprensión "provincial" de las "experiencias" que compartimos en la playa.
La historia que tenían para darle sentido a lo que había sucedido era la Biblia.
y el no místico, estadounidense nacido de nuevo, hablando en lenguas,
lleno de la tradición del espíritu santo.
Porque los fenómenos extraordinarios que experimentamos
había ocurrido, para ellos,
solo durante la actividad asociada con 'Jesús',
vinieron a tomar las experiencias como prueba y confirmación
de este particular, y para ellos, exclusivo
forma de Dios.
DEJAME CONTARTE UNA HISTORIA . . .
Escuché esta historia de Buckminster Fuller:
"Un grupo de hombres de una tribu primitiva camina por un bosque.
Se encuentran con un gran árbol que ha caído sobre otro árbol.
En un extremo del gran árbol, una enorme roca, que tiene
caído de un acantilado se ha alojado.
Todos los hombres caminan por el extremo opuesto del gran Árbol.
De repente, el gran árbol levanta la enorme roca en el aire a medida que descienden. . .
Los hombres están asombrados. Hablan con entusiasmo entre ellos
"Todos los hombres de la aldea no podrían haber levantado esa roca. Este debe ser un árbol sagrado".
Hacen planes para arrastrar el gran Árbol a casa.
Cuando lleven el Árbol a su aldea,
le cuentan la historia a su tribu
y todos colocan el árbol en un lugar especial y lo adoran ".
Cuando escuchamos la historia del Árbol,
reconocemos el principio de la experiencia.
Para nosotros, es un evento que podría suceder en cualquier lugar con muchas variaciones diferentes ...
es el principio de apalancamiento con el árbol como palanca.
Tenemos una historia diferente.
No necesitamos arrastrar el árbol a casa
porque vemos el principio de la ciencia operando allí.
Cuando los misioneros cristianos llegaron por primera vez a la India,
le dijeron a los hindúes de Jesús;
de su nacimiento virginal,
resucitar a los muertos,
caminar sobre el agua,
curando a los enfermos,
su doctrina del amor y el perdón,
de cómo dijo que Él y el Padre o Dios eran Uno
y cómo la fe en Él trajo la salvación.
Muchos hindúes escucharon estas historias con gran aprecio y reverencia. . .
"Esto es un Avatar", dijeron.
"También tenemos Avatares.
Ahí está Rama,
hay Krishna,
hay Buda.
Ideas e historias similares también rodean sus vidas ".
Los misioneros cristianos estaban frustrados.
Los hindúes representaban una cultura mucho más antigua y sofisticada que la de ellos.
Una cultura que tenía un principio en oposición a su experiencia de 'caso especial' de Jesús,
Una cultura que tenía una historia más completa y mucho más antigua,
uno que podría incluir y absorber la historia y los milagros de Jesús
como habían mostrado.
TU VIDA ESTÁ FUERA DE TU CONTROL
El gran hombre sabio idiota sufí,
Mullah Nasruddin
Fue invitado a una mezquita para leer y comentar el Corán.
Finalmente accedió a venir.
Subió al podio
abrió el Corán
y empezó a leer.
Luego, cuando terminó, cerró el libro y preguntó:
"¿Has entendido la lectura?"
Nadie levantó la mano y el mullah tomó el libro y se fue.
El jefe de la mezquita vino corriendo tras él;
"Mullah, Mullah, ¡regresa! ¿Por qué te has ido tan abruptamente? Queremos que hables con la congregación".
El Mullah respondió:
"Nadie ha entendido la lectura, así que me fui".
"Vuelve la semana que viene", dijo el hombre,
"y lo arreglaremos".
El mulá accedió a hacerlo.
A la semana siguiente, el mulá volvió a aparecer en la mezquita,
subió a la plataforma, dio la lectura y preguntó:
"¿Has entendido la lectura?"
Todos levantaron la mano.
El mulá cerró el libro y se fue.
El jefe de la mezquita vino corriendo tras él:
"Mullah, Mullah, ¡regresa! ¿Por qué te vas?"
El mullah respondió:
"Todos han entendido, ¿para qué me necesitas?"
"Vuelve la semana que viene", dijo el hombre,
"y lo arreglaremos".
El mulá accedió a hacerlo.
La semana siguiente, el mulá apareció en la mezquita,
subió a la plataforma, dio la lectura y preguntó:
"¿Has entendido la lectura?"
La mitad de la gente levantó la mano.
"Está bien", dijo el mulá,
"Se lo explican todos a la otra mitad"
y se fue.
En Alcohólicos Anónimos,
el primer paso implica el reconocimiento de que uno es impotente. . .
que tu vida no está bajo tu control.
Ésta, se podría decir, es la 'Primera Noble Verdad' de AA.
Esta realización abre la puerta al despertar espiritual.
que es la esencia del AA
y todos los programas de "Doce Pasos".
La historia del Mullah Nasruddin,
es el equivalente sufí del primer paso.
Nos enfrenta a la imposibilidad del cambio,
contra la pared de no-adónde-ir,
el callejón sin salida de las opciones.
Nunca podremos hacerlo "bien".
Algunas historias,
como una gran belleza o una obra de arte para alguien con gran aprecio,
lleva la mente a un punto de contemplación.
Algunas historias, detén la historia.
Siempre me pareció
que cuando realmente escuché, sentí o vi una obra de arte,
una mujer extraordinariamente hermosa, un hombre sorprendentemente guapo,
una visión de la naturaleza o una increíble puesta de sol,
la mente simplemente contempló,
yendo una y otra vez,
hasta que no se movió en absoluto.
No hubo necesidad de poseer o evitar,
sólo una plenitud hinchada y en reposo.
Algunas historias son asi
y aveces. . .
como un manantial virgen recién descubierto
el humor fluye,
o lágrimas
el agua corre sobre la tierra
imágenes fértiles germinar
Ella se detiene
y dices 'si'
'¡Sí!'
y tirarte de la risa al carro
y las montañas y los árboles se apresuran a pasar maravillados entre ustedes
Sus ojos reflejan los tuyos
todo 'sí' con amor
y juega
y la historia fluye como un río
O,
tal vez sea este dilema,
esta inquietud
estos problemas estúpidos e imposibles
que mantienen la historia en marcha.
Rilke le escribió a un joven poeta que le había escrito pidiéndole consejo:
"Te digo que tengo un largo camino por recorrer antes de que ...
donde uno comienza. . .
Eres muy joven,
así que antes de que todo comience,
y quiero rogarte todo lo que pueda,
ser paciente con todo lo que queda sin resolver en tu corazón
y tratar de amar las preguntas en sí mismas como habitaciones cerradas
y como libros escritos en una lengua muy extranjera.
No busques las respuestas, que no se te pueden dar
porque no podrías vivirlas.
y el punto es, vivir todo.
Viva las preguntas ahora.
Quizás luego, gradualmente, sin darme cuenta,
vivir a lo largo de un día lejano
en la respuesta ".
EHVAM
(así he oído)
