MATSYA NYAYA
(La ley de los peces)
La ley de la naturaleza y la naturaleza del hombre
Primer segundo de la explosión de la bomba atómica - Sitio de prueba de Trinity
Introducción
En la mañana del 16 de julio de 1945, justo antes de que el sol comenzara a salir sobre la cuenca del desierto del Jornado del Muerto en Nuevo México, la primera bomba nuclear del mundo explotó en una bola de fuego llameante, mucho más poderosa que cualquier arma jamás creada por el hombre. Robert Oppenheimer, el físico que dirigió el Proyecto Manhattan que desarrolló la bomba, fue testigo del evento. Abrumado por la emoción, pronunció estas palabras:
"Ahora me he convertido en la muerte, el destructor de mundos".
A Oppenheimer se le había recordado el Bhagavad-Gita y el campo de batalla de Kurukshetra, India, justo antes de que comenzara una gran matanza de guerra: el Señor Krishna, a petición de su amigo y devoto, Arjuna, había expulsado su guerra. -carro entre dos enormes ejércitos opuestos para que Arjuna pudiera mirar a aquellos con quienes pelearía. En el famoso diálogo que siguió, Krishna dio una de las exposiciones más famosas de la vida espiritual, la práctica y la realización de la historia. Hacia el final de su diálogo, cuando Arjuna le pidió a Krishna que revelara su 'Forma Universal', Krishna lo hizo y el Gita describió lo que sucedió:
“Si cientos de miles de soles
iban a elevarse de inmediato en el cielo,
su resplandor podría parecerse al resplandor del Señor
en esa apariencia universal. . . "
- BG 11:12
Abrumado por la luz brillante, Arjuna le gritó a Krishna:
"Eres difícil de ver debido a tu deslumbrante refulgencia,
extendiéndose por todos lados,
como fuego ardiente
o el inconmensurable resplandor del sol ".
- BG 11:17
“Oh Señor de señores, tan feroz de forma,
por favor dime quien eres
Te ofrezco mis obsequios; por favor ten misericordia de mí.
Eres el Señor primordial. Quiero entenderte
porque no sé cuál es tu propósito. "
- BG 11:31
El Señor Krishna luego respondió con las palabras que Oppenheimer pronunció ese fatídico día:
“Ahora me he convertido en muerte, destructora de mundos,
y he venido aquí para destruir a todos los seres ".
- BG 11:32
Cuando el destello cegador de la primera bomba atómica iluminó el cielo matutino del desierto, Oppenheimer sintió que él también estaba presenciando "el poder devorador de la muerte que arrasa el mundo y todos los seres".
Fue una revelación, un punto de inflexión en la historia, porque en esa explosión cataclísmica, el hombre entró en una nueva relación con la vida; Anteriormente se pensaba que solo Dios o la naturaleza podían infligir un poder destructivo tan abrumador, pero ahora la humanidad también había alcanzado esa terrible capacidad.
Oppenheimer no fue el único que se sintió así; Más tarde dijo, “todos lo hicimos de una forma u otra. . . algunas personas se rieron, algunas personas lloraron, la mayoría guardó silencio ". Cada uno del pequeño grupo que fue testigo de la explosión de la primera bomba atómica, se dio cuenta de que la relación del hombre con la vida y la naturaleza había cambiado; Sin embargo, a diferencia de Oppenheimer, que estaba familiarizado con el Bhagavad-Gita, la mayoría no logró captar una metáfora histórica de tal poder destructivo y no describió el evento de manera tan arquetípica, pero no desde que se aprovechó el poder del fuego se había producido un aumento tan masivo en el control del hombre sobre los elementos y transformó nuestro mundo para siempre.
Oppenheimer y General Groves inspeccionando Ground Zero
Einstein y el desarrollo de la bomba atómica
En 1939, los aliados recibieron informes de que los nazis habían descubierto la fisión nuclear, el antecedente de la energía atómica y las armas nucleares. Los científicos nazis habían dividido el átomo y liberado grandes cantidades de energía. Era obvio para los físicos aliados que si los alemanes lograban controlar este fenómeno, usarían su asombroso poder para fabricar una bomba atómica y dominar el mundo, y ya había indicios de que los nazis estaban al tanto de esta posibilidad. Leo Szilard, el físico húngaro que concibió por primera vez una reacción nuclear en cadena, había huido a Estados Unidos. Preocupado por las consecuencias del desarrollo de una bomba por parte de los nazis, Szilard redactó una carta al presidente Roosevelt y se la llevó a Alexander Sachs, banquero, economista de Wall Street, amigo desde hace mucho tiempo y asesor no oficial del presidente. Sachs leyó la carta y, reconociendo su importancia crítica, le dijo a Szilard que alguien más prestigioso que él (Szilard) necesitaba firmar la carta para que causara la impresión necesaria en el presidente. Sachs sugirió que Einstein firmara la carta y él (Sachs) se la entregaría personalmente al presidente; después de todo, nadie era más famoso o respetado entre los físicos del mundo que Albert Einstein. Así que Szilard le llevó la carta a Einstein, quien se había mudado con su familia a los Estados Unidos para escapar de los nazis y vivía y trabajaba en la Universidad de Stanford cerca de Princeton, Nueva Jersey. Szilard y Einstein discutieron el tema y como Szilard dejó en claro las consecuencias de que los nazis desarrollaran una bomba atómica, se dice que Einstein respondió: "Ni siquiera pensé en eso".
Einstein y Szilard
La carta de Szilard decía:
“En el transcurso de los últimos cuatro meses se ha hecho probable, a través del trabajo de Joliot en Francia, así como de Fermi y Szilárd en Estados Unidos, que podría ser posible establecer una reacción nuclear en cadena en una gran masa de uranio, mediante el cual se generarían grandes cantidades de energía y grandes cantidades de nuevos elementos similares al radio. Ahora parece casi seguro que esto podría lograrse en el futuro inmediato.
Este nuevo fenómeno también conduciría a la construcción de bombas y es concebible, aunque mucho menos seguro, que así se puedan construir bombas extremadamente poderosas de un nuevo tipo. Una sola bomba de este tipo, transportada en barco y explotada en un puerto, podría muy bien destruir todo el puerto junto con parte del territorio circundante. Sin embargo, estas bombas podrían resultar demasiado pesadas para el transporte aéreo. . . "
- De la carta de Einstein-Szilard
Cuando Einstein firmó la carta a Roosevelt, instando a que Estados Unidos emprendiera la investigación nuclear,
puso en marcha el desarrollo y eventual uso de la bomba atómica.
Aunque su teoría de la relatividad (e = mc2) proporcionó conocimientos y comprensión clave que permitieron al hombre aprovechar el átomo, Einstein era un pacifista y no quería participar en el desarrollo de las terribles capacidades de destrucción que presentaba la bomba atómica. Sin embargo, en el preludio de la Segunda Guerra Mundial, mientras él y Szilard consideraban la filosofía, intenciones, acciones y atrocidades de los nazis, Einstein se sintió impulsado a actuar.
Einstein había declarado previa y públicamente que si estallaba una guerra, él “se negaría incondicionalmente a hacer el servicio bélico, directo o indirecto. . . independientemente de cómo deba juzgarse la causa de la guerra ". Escribió: “Mi pacifismo es un sentimiento instintivo, un sentimiento que me posee porque el asesinato de hombres es repugnante. Mi actitud no se deriva de ninguna teoría intelectual, sino que se basa en mi más profunda antipatía hacia todo tipo de crueldad y odio ”.
Entonces, ¿cómo podría Einstein aprobar y alentar el desarrollo de la mayor arma genocida jamás creada? No fue porque no fuera pacifista; él era. No fue porque no creyera en la paz y los ideales de la hermandad del hombre; Él hizo; fue por el temor de Einstein de que los alemanes construyeran la bomba primero y no podía permitir que eso sucediera. Expresó su dilema cinco meses antes de morir, cuando escribió: "Cometí un gran error en mi vida ... cuando firmé la carta al presidente Roosevelt recomendando que se fabricaran bombas atómicas; pero había alguna justificación: el peligro de que los alemanes los harían (primero) ".
Mientras el ejército alemán invadía Polonia y amenazaba con invadir el resto de Europa, Einstein temía cada vez más por toda la humanidad. Deploró la creencia nazi de que eran "la especie aria más pura" y la "raza maestra de la civilización". Había experimentado la agresión nazi, el antisemitismo y la ejecución violenta de una filosofía de que el fuerte debe dominar al débil y fue el miedo lo que lo llevó a responder de una manera que iba en contra de su pacifismo y sus ideales.
La naturaleza animal del hombre es provocada por el miedo y cuando los hombres caen bajo su dominio, los fines deseados se justifican por cualquier medio. Nuestra naturaleza animal nos impulsa a dominar o eliminar a nuestros rivales y a cualquiera que busque destruirnos o dañarnos a nosotros mismos o lo que deseamos, apreciamos o amamos. ¿Quién no tendría miedo de que los nazis obtuvieran un arma atómica, especialmente si conocieran su poder genocida? ¿Quién no gritaría de asombro si vieran y entendieran las abrumadoras implicaciones de la terrible destrucción que Oppenheimer reconoció en la explosión de la primera bomba atómica? ¿Quién no se sentiría abrumado si estuviera con Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra cuando Dios-Krishna reveló su terrible forma de muerte y destrucción que todo lo consume? con el nacimiento del armamento atómico, el hombre había ganado un asombroso poder de destrucción y ahora nada era igual, todo había cambiado. . . excepto, como dijo más tarde Einstein, "por la forma en que pensamos".
'La forma en que pensamos' es otra forma de referirse a la forma en que somos, nuestra naturaleza como seres humanos, lo que la cultura védica llama, Matsya Nyaya, y de eso se trata este libro.
Matsya Nyaya
“Nuestra ignorancia de la historia nos hace difamar nuestra propia época.
La gente siempre ha sido así ”.
- Gustave Flaubert
"El truco más grande que ha hecho el diablo
estaba convenciendo al mundo de que no existía "
- Kayser Soze, sospechosos habituales
La cultura védica de la India sostiene que la naturaleza del hombre no es fundamentalmente desinteresada y buena, sino más bien como resultado de la individualidad, egoísta, llena de deseos, cruel, codiciosa y agresiva. Tal visión de los seres humanos puede ser inquietante, pero tiene sentido, ya que los Vedas consideran al hombre como un microcosmos de la naturaleza y Matsya Nyaya o la Ley de los Peces (los peces más grandes siempre se comen a los más pequeños) es la ley de la naturaleza. En el oeste, lo llamamos "La Ley de la Selva". . . lo que significa que (en la naturaleza) el más fuerte domina y se aprovecha de los más débiles. El antiguo Rishi observó que la naturaleza de la humanidad había sido moldeada por este sello primitivo de vida elemental.
“Por naturaleza, los hombres tienden a derrocarse unos a otros. Dejado a sí mismo, el mundo entero sería un desastre ".
- Mahabharata
Matsya Nyaya se encuentra en la raíz misma de la civilización. . . de hecho, se podría decir que la civilización se crea en respuesta a Matsya Nyaya; porque sin civilización viviríamos en un mundo donde solo prevalece la ley de la jungla.
"Sin ley y castigo, el niño, el anciano, el enfermo, el asceta, el sacerdote, la mujer y la viuda serían presa de según Matsya Nyaya".
- Matsya Purana
El principio de Matsya Nyaya se menciona en otros textos védicos bien conocidos como el Mahabharata,
donde se dice, "Si no hay gobernante que ejerza el castigo en la tierra, el fuerte devoraría al débil
como peces en el agua. . . En los días de antaño, la gente se arruinó por falta de un rey,
devorándose unos a otros como los peces más fuertes que atacan a los más débiles ".
Aquí radica el origen y el propósito olvidados de las normas de derecho, el desarrollo de la sociedad
y la supervivencia de la civilización.
Manu Rishi fue el legislador original de la cultura védica y las 'Leyes de Manu', que comprenden los Dharma-sastras, las pautas fundamentales de la vida en la antigua India, que todavía existen como principios subyacentes de la ley y la estructura social hasta el día de hoy. Estas leyes, a las que a veces se hace referencia como 'dharma', fueron creadas en respuesta a nuestra propia naturaleza, porque Manu Rishi estableció estas leyes y pautas precisamente para restringir a Matsya Nyaya y gobernar la naturaleza salvaje del hombre. La historia de la vida de Manu Rishi es parte de la historia mítica de Matsya Nyaya y cómo surgieron las Leyes del Dharma.
La historia de Manu
"La historia de la Ley es tan importante como la Ley y es más importante que sus comentarios".
- Rabino Najman de Bratislav
Un día, hace mucho, mucho tiempo, al final de nuestra era anterior, el Rishi Manu se estaba bañando en un río en el sur de la India. Mientras se adentraba en el río, ahuecó las manos para recoger agua y ofrecérsela a Dios, un pequeño pez nadó hacia sus manos y le gritó, pidiéndole a Manu que lo protegiera de los peces más grandes que buscaban comérselo. Manu tuvo compasión del pececillo y lo sacó del agua del río y lo colocó en su cántaro. El pez creció, así que Manu lo transfirió a una olla más grande, pero el pez continuó creciendo y Manu lo colocó en recipientes cada vez más grandes. Finalmente, Manu llevó el pez al océano y lo soltó. Antes de nadar hacia el mar, el pez se reveló a Sí mismo como el Señor Supremo, el primer Avatar de Vishnu en Su Forma como el Pez-Avatar o Matsyavatar (Matsya-Pez y Avatar-Encarnación Divina) y
Avatar de Matsya
Vishnu en Su Matsyavatar, le dijo a Manu que pronto habría una gran inundación en la que toda la creación sería sumergida y destruida. Le dio instrucciones a Manu para que construyera un gran barco para albergar a su familia, que llevara a bordo varios animales para repoblar la tierra, nueve tipos de semillas para el futuro alimento y los saptarishis o los siete hijos nacidos de la mente de Brahma, los más grandes sabios de la tradición védica. . Vishnu dijo que después de la inundación, las aguas eventualmente retrocederían y luego Manu y su familia podrían repoblar la tierra.
Vishnu en Su Matsyavatar remolcando el Barco de Manu con los Saptarishis
Manu hizo lo que le ordenó el pez Matsya y pronto comenzaron las lluvias; Llegaron las inundaciones y el barco de Manu, lleno de animales, semillas y Rishis, fue levantado por las aguas. Cuando el barco comenzó a flotar sobre el océano, Vishnu, en su encarnación como Matsyavatar, llegó al barco en la forma del pez que Manu había salvado. El pez tenía un enorme cuerno en la cabeza al que Manu ató su bote usando la gran serpiente Shesha como cuerda de conexión.
El Matsya-Fish remolcó el barco de Manu a un lugar en el Himalaya donde se encontró tierra firme. Según la leyenda, ese lugar está a unos 300 metros de donde viví durante muchos años, sobre el pueblo de Old Manali, Himachal Pradesh, India, al pie del paso de Rohtang que sube hacia Ladakh y la meseta tibetana. Aquí se encuentra el templo Manu, el único templo dedicado a Manu Rishi en la India.
Ahora bien, si esta historia es cierta o no, se lo dejo al lector. No es lo que en Occidente llamamos un cuento "histórico", pero su lenguaje mítico y su simbolismo arquetípico están llenos de significado y son pertinentes para cualquier consideración de Matsya Nyaya, así que considerámoslo más a fondo. . .
Cuando el pez pequeño llegó a Manu, buscaba protección de los peces más grandes. Manu sintió compasión por el pececito y trató de protegerlo. Comenzó sacándolo del río, usando recipientes cada vez más grandes para contenerlo y finalmente soltando el pez en el vasto océano. El pez se había revelado a Sí mismo como el Señor Vishnu en sus primeras (de diez) encarnaciones avatáricas en la forma del Avatar Matsya y de esta manera, Dios, en la forma del Avatar Matsya, se convirtió en el salvador de Manu y, a través de él, toda la humanidad. .
Manu es una combinación de Noé y Moisés en el Antiguo Testamento: Dios le dijo a Noé que construyera el arca y después de sobrevivir al diluvio que destruyó a toda la humanidad, comenzó la civilización nuevamente después de que el diluvio terminó; Moisés es honrado entre los judíos de hoy como el "legislador de Israel", así como Manu fue el legislador de la civilización védica. El consenso académico ve a Moisés como una figura legendaria y no como una persona histórica y lo mismo ocurre con Manu, aunque nadie puede estar seguro. Consideremos un poco más sobre Manu. . .
Manu, el legislador original de la tradición védica
En 1857, la reina Victoria disolvió la Compañía de las Indias Orientales y declaró que la India era una colonia de Inglaterra. Los ingleses ahora buscaban establecer no solo el "estado de derecho" en su posesión territorial más grande y rica, sino un "estado de derecho" que respetara también las costumbres y tradiciones "nativas". La política inglesa había sido hacer esto cada vez que establecían una de sus muchas colonias; después de todo, en ese momento gobernaban un imperio en el que "el sol nunca se ponía". Esparcidos por todo el mundo, sus territorios estaban llenos de diversos pueblos, religiones y culturas donde las ideas aplicables sobre lo que es correcto y legal difieren ampliamente. Para hacer esto en la India, los ingleses se propusieron aprender los primeros precedentes, las costumbres legales y sociales, así como las muchas religiones de la India en las que establecer su propio gobierno; y descubrieron que era algo que habían descubierto casi cien años antes, al comienzo de la Compañía de las Indias Orientales en la India.
Cuando la "Compañía" consolidó por primera vez su poder allí en 1772, Warren Hastings fue nombrado primer gobernador general británico. Hastings era un "orientalista" y le pidió al primer erudito sánscrito, Charles Wilkins, que hiciera una traducción del Bhagavad Gita. En la introducción de Hastings al libro, declaró que el texto era "de una sublimidad de concepción, razonamiento y dicción casi inigualable", y profetizó que estos escritos de los filósofos indios "sobrevivirán cuando el dominio británico en la India haya dejado de existir hace mucho tiempo". , y cuando las fuentes de riqueza y poder que una vez proporcionó se pierden en el recuerdo ".
Hastings supervisaba los tratos comerciales de la Compañía de las Indias Orientales y sabía que para realizar negocios en el vasto continente indio, la Compañía de las Indias Orientales necesitaba conocer las leyes, las reglas y las costumbres sociales de la tierra. En el siglo XVIII, Hastings pensó que había encontrado tales leyes en el Manu Smrti o las Leyes de Manu, ya que el texto había sido una fuente fundamental y una guía de las interacciones religiosas y culturales hindúes durante miles de años; Hastings pensó que el Manu Smrti regulaba la red social de la vida india y, por lo tanto, después del Bhagavadgita-Gita, las Leyes de Manu se convirtieron en el primer texto sánscrito que se tradujo al inglés.
Siempre me interesó la cultura india. Leí literatura védica desde que tenía 15 años. A la edad de 59 años, en marzo de 2011, dejé Estados Unidos y me fui a vivir todo el año a la India. De noviembre a marzo, residí en el sur de la India, en la ciudad de peregrinaje religioso de Tiruvannamalai, Tamil Nadu, cerca del ashram Ramana Maharshi al pie de la montaña sagrada, Arunachala. Luego, cuando comenzó a hacer calor en las llanuras de la India, un período que comienza a mediados de marzo y que dura hasta noviembre, viajé hacia el norte en tren y autobús hasta un pequeño valle en la región del Himalaya de Himachal Pradesh, a casi 7000 pies de altura en el montañas, al pie del paso de Rohtang, justo encima de un pequeño pueblo llamado Old Manali. Aquí es donde el barco de Manu Rishi, lleno de semillas, plantas y los siete grandes Rishis (saptarshis), fue remolcado por Dios (Vishnu) en forma de un enorme pez durante una gran inundación que destruyó el mundo entero. El pueblo originalmente se llamaba Manulaya o el 'lugar de Manu', porque es donde el barco de Manu se detuvo después de la gran inundación que destruyó el mundo entero. Ahora se llama Manali y la mayoría ha olvidado la gran historia que se desarrolló aquí hace mucho, mucho tiempo.
Al otro lado del valle de Manali está la ciudad de Saptarishi, Vashisht, que se dice que fue el ashram del gran Vasishta Rishi. En la montaña sobre Vashisht está el lago Bhrigu, uno de los retiros favoritos de los saptarishi, Bhrigu; esparcidas por este pequeño valle se encuentran las antiguas moradas de los antiguos Rishis que llegaron con Manu en su bote cuando el mundo entero se inundó de agua. La historia de Manu y este diluvio es una versión mucho anterior de Noé y su arca, y tiene similitudes interesantes en la historia y la moral con la historia de Noé que leemos en Génesis.
En la cultura védica, Manu es conocido como el "legislador original", y las Leyes de Manu, las Manusmrti, son las escrituras fundamentales del dharma, primero habladas por Manu y luego escritas por Bhrigu. Los seres humanos se llaman manavas o los descendientes de Manu y, para muchos eruditos, el nombre 'Manu' es la raíz etimológica sánscrita de nuestra palabra inglesa, 'hombre'. Como Adán en la Biblia, para los hindúes, Manu es el progenitor de todos los seres humanos.
En el vasto lapso de tiempo considerado por la antigua tradición védica, se dice que hay catorce Manu en kalpas o creaciones sucesivas (la cultura védica no solo habla de una creación). Aquí, me refiero al séptimo Manu llamado Satyavrata Manu, uno que encarna el vrata o voto de Sat o Verdad. Es este Manu, en cuyo período de tiempo (Kalpa) existimos ahora, cuya historia, aunque hay muchas versiones de él en la India, más o menos dice así:
Un día, hace mucho, mucho tiempo, al comienzo de esta era de la creación, Manu se estaba bañando en un río en el sur de la India. Mientras ahuecaba sus manos para recoger agua y lavarse la cara, un pez pequeño nadó hacia sus manos ahuecadas y suplicó protección de los peces más grandes que buscaban comérselo. Manu tuvo compasión del pececillo y lo sacó del agua del río y lo colocó en su cántaro. Pero el pez se hizo más grande, por lo que Manu lo transfirió a una olla aún más grande. El pez continuó creciendo y Manu lo colocó en recipientes cada vez más grandes hasta que finalmente lo soltó de regreso al río y aún así el pez creció. Finalmente, Manu llevó el pez al océano y lo soltó. En este punto, el pez se reveló a Manu como el Señor Supremo, el primer Avatar de Vishnu, en la forma del Pez o Matsyavatar (Matsya- Pez y Avatar- Encarnación Divina).
Vishnu le dijo a Manu que pronto habría una gran inundación y que toda la creación sería sumergida y destruida. Dio instrucciones a Manu para que construyera un gran barco para albergar a su familia, suficientes animales para repoblar la tierra, nueve tipos de semillas y los saptarishis o los siete hijos de Brahma nacidos de la mente. Estos son los grandes sabios de la tradición védica. . . conocido como los Siete Rishis. Le dijo a Manu que después del diluvio, las aguas retrocederían y él podría repoblar la tierra.
Comenzaron las lluvias, llegó la inundación y el barco de Manu, lleno de animales, semillas y Rishis fue levantado por las aguas. Cuando el barco comenzó a flotar sobre el océano sin fin, Vishnu, en su primera encarnación como Matsyavatar, apareció en la forma del pez que Manu había salvado. El pez ahora tenía un enorme cuerno en la cabeza, al que Manu ató su bote, usando como cuerda de conexión, la gran serpiente Shesha.
Shesha significa "lo que queda". Cuando el mundo es destruido al final de un kalpa (cada 4,32 mil millones de años), es Shesha quien permanece. Vemos representaciones de Shesha, como soporte de Vishnu, en el arte indio:
Según la historia, Dios como el pez Matsya, remolcó el bote de Manu a un lugar en lo alto del Himalaya, donde se encontró tierra firme. El lugar está a unos 300 metros de donde vivo hoy, en el pueblo de Old Manali, Himachal Pradesh. En este lugar se construyó el templo de Manu, el único templo de Manu en la India y conmemora este evento.
Ahora bien, si esto es cierto o no, se lo dejo al lector. Puede que esto no sea lo que hoy en Occidente llamamos una consideración histórica. Pero el simbolismo arquetípico de esta historia está tan lleno de significado y es tan pertinente para nuestra consideración de Matsya Nyaya, que me gustaría considerarlo más a fondo.
Cuando el pez pequeño llegó por primera vez a Manu, estaba buscando protección contra los peces más grandes. Manu sintió compasión por el pececito y trató de protegerlo. Lo hizo, utilizando vasijas cada vez más grandes, y finalmente liberó a los peces de cualquier límite al vasto océano del mundo. Ese pez luego se reveló a sí mismo como Dios, el Señor Vishnu en su forma del Avatar Matsya que se convirtió en el salvador de Manu y, a través de él, toda la humanidad.
La situación en la que se encontraba el pececillo era la naturaleza, un entorno gobernado por Matsya Nyaya, donde reina la ley de los peces. Este es el principio operativo de la naturaleza con respecto a los seres vivos y, como se simboliza en la historia de Manu, es el principio que se encuentra en la raíz de cualquier sistema de gobierno, construcción de leyes o regulación del comportamiento en todas las culturas humanas a lo largo de la historia. De hecho, es por Matsya Nyaya que necesitamos la ley y el castigo y es por esta razón que tenemos gobierno. Como dice el Manu Samhita, "Si no hay estado de derecho, los fuertes devorarían a los débiles como peces". La historia de cómo llegó Manu Rishi a Manali es una demostración mitológica de Matsya Nyaya y su relación con la humanidad.
Este principio se menciona en otros textos védicos bien conocidos, como el Mahabharata, donde se dice: “Si no hay un gobernante que ejerza el castigo en la tierra, el fuerte devoraría al débil como peces en el agua. . . en los días de antaño, la gente se arruinaba por falta de un rey, devorándose unos a otros como los peces más fuertes que atacan a los más débiles ".
La historia de Noé y su arca es muy similar a la historia de Manu; no solo en la salvación de un hombre bueno y justo mediante la construcción de una barca que estaba llena de personas y animales, sino también en el propósito mismo que Dios creó el diluvio.
“Vio Dios que la maldad del hombre era grande en la tierra, y que toda imaginación
de los pensamientos de su corazón era solamente maldad continuamente "
- Génesis 6: 5
"porque la intención del corazón del hombre es mala desde su juventud"
- Génesis 8:21
Es interesante notar que aunque las traducciones modernas hacen de esto la "inclinación de su corazón" (NVI), y "la intención del corazón del hombre" (NASB), sin embargo, las traducciones más antiguas lo traducen, "la imaginación del corazón del hombre" ( La Biblia de Ginebra de 1599) y nuevamente "la imaginación del corazón del hombre" (KJV). Entonces, nos quedamos preguntándonos, al comparar las nuevas traducciones con las antiguas, si el corazón del hombre solo está inclinado al mal, o si "las imaginaciones" mismas son "el mal desde su juventud". Cuando revisamos el hebreo, descubrimos que debemos ponernos del lado de las traducciones antiguas, que es la "imaginación", no la "inclinación" o "intención" del corazón del hombre lo que es malo. "Inclinación" significa "tendencia al mal, una inclinación hacia el mal, una aptitud o propensión hacia el mal". Estas traducciones modernas debilitan así el verdadero significado del texto, que nos dice en hebreo que el hombre no se inclina o se inclina simplemente hacia el mal, sino que la imaginación misma del corazón del hombre es el mal en sí mismo. No solo 'tender hacia el mal', no solo “inclinarse hacia el mal”, ¡sino el mal mismo!
Por lo tanto, vemos que las traducciones modernas se han alejado de la doctrina de la Reforma de la depravación total, volviendo a la opinión de la Iglesia Católica de que el hombre sólo está "inclinado" al mal. Por lo tanto, las traducciones modernas nos devuelven al punto de vista católico romano del corazón del hombre sólo "inclinado" hacia el mal. Este no es el mismo punto de vista que el de Lutero, los reformadores y los primeros bautistas. Para los traductores modernos, el hombre está simplemente "inclinado" hacia el mal. Esto muestra cómo las traducciones modernas ayudan a ocultar las distinciones entre bautistas y protestantes y hacen posible y más plausible la unión ecuménica con Roma.
Pero para nuestros antepasados protestantes y bautistas, el hombre es más que parcialmente depravado, capaz de brindar alguna ayuda para superar su condición pecaminosa contribuyendo “con su parte” a salvarse de ella. Esto es llamado "sinergismo" por los teólogos. Pero los antiguos reformadores y puritanos no creían tal cosa. Creían que el hombre está "muerto en pecados" (Efesios 2: 5).
Si los puritanos mayores tenían razón, y creo que lo tenían, el hombre en pecado no solo tiene tendencia a pecar. ¡No!
“La imaginación del corazón del hombre [no su inclinación] es mala desde su juventud” (Génesis 8:21).
En la Biblia, cuando se encuentra tierra seca, Dios le dice a Noé que deje el arca y Noé ofrece un sacrificio a Dios. Dios resuelve no volver a maldecir la Tierra, "porque la intención del corazón del hombre es la maldad desde su juventud". Dios les concede a Noé y sus hijos el derecho de matar animales y comer su carne, pero prohíbe la carne que no haya sido drenada de su sangre. Se proclama que la sangre es sagrada y se prohíbe la muerte sin autorización: "Por la sangre de tu vida exigiré un ajuste de cuentas: de toda bestia la exigiré y del hombre ... Quien derrame la sangre de un hombre, por el hombre será su sangre sea derramada, porque Dios hizo al hombre a su imagen ". Entonces Dios establece su pacto con Noé y sus hijos y con todos los seres vivientes, y coloca un arco iris en las nubes, "la señal del pacto que he establecido entre mí y toda carne que hay sobre la tierra".
“En Matsya Nyaya no hay ley, justicia ni deber. El Estado es el creador del derecho, la justicia y la sociedad ”.
La civilización, el estado de derecho, la aplicación del castigo y las obligaciones de la moralidad no son simplemente ideales que la gente ha idealizado, sino que fueron creados y practicados en respuesta al reconocimiento de la brutalidad subyacente de la naturaleza.
"Si no hubiera gobernante que ejerciera el castigo, el fuerte devoraría al débil como peces en el agua".
- Mahabharata
La naturaleza es el terreno salvaje sobre el que se construye la civilización, un "terreno" a menudo olvidado, envuelto en la niebla idealista de la vida tranquila provocada por los avances tecnológicos y en una sensibilidad cada vez más tenue a los horrores cada vez más ocultos de la violencia. Los intentos de construir una sociedad humana sin reconocer a Matsya Nyaya han resultado inestables a lo largo del tiempo, porque los ideales y el pensamiento positivo no son suficientes; necesitamos mezclar el agregado duro de grava y piedra (naturaleza-Matsya Nyaya) con el agente aglutinante del cemento (ley o dharma) junto con agua (ideales y emociones positivas) para construir la estructura de nuestra sociedad; solo mezclando nuestros ideales con el agregado de la ley inmutable de la naturaleza (Matsya Nyaya) puede surgir la civilización, pero nuestros grandes logros siempre se basan en un suelo base y cuando nuestros rascacielos alcanzan los cielos, no debemos olvidar la humilde piedra y el suelo. en el que se encuentran.
Grandes civilizaciones, religiones, maestros religiosos y filósofos han sostenido teorías radicalmente diferentes de la naturaleza humana. Debido a sus enseñanzas, filosofías y experimentos, tenemos muchos ejemplos diferentes de cómo la humanidad puede organizarse. Por ejemplo, el sabio chino Mencio (372-289 a. C.), creía que la naturaleza humana es fundamentalmente benigna.
“La naturaleza humana es buena, así como el agua busca terrenos bajos.
No hay hombre que no sea bueno, como no hay agua que no fluya hacia abajo ".
- Mencio
Xunzi, (312-230 a. C.) otro gran filósofo chino, fue crítico con Mencio y pensó que la naturaleza del hombre es maligna.
“La naturaleza humana es mala y la bondad es causada por una actividad intencional. Una persona nace con gusto por las ganancias. Si cede a esto, lo llevará a peleas y conflictos, y se abandonará cualquier sentido [adquirido] de cortesía y humildad. Una persona nace con sentimientos de envidia y odio. Si les cede el paso, lo llevarán a la violencia y al crimen, y se abandonará cualquier sentido [adquirido] de lealtad y buena fe. Una persona nace con deseos en los ojos y los oídos, y un gusto por las bellas vistas y los sonidos. Si les cede el paso, lo llevarán a la inmoralidad ya la falta de restricciones, y se abandonará cualquier principio ritual y decoro [adquiridos]. Por lo tanto, cualquiera que siga su naturaleza y ceda a sus estados será llevado a disputas y conflictos, irá en contra de las convenciones y reglas de la sociedad y terminará como un criminal ”.
- Xunzi
Cualquiera que sea la filosofía que fue aceptada y promulgada a lo largo de la historia, nunca hemos tenido éxito en nuestra búsqueda de crear una sociedad armoniosa durante mucho tiempo y nuestra naturaleza no ha cambiado a lo largo de los siglos de la historia. Aunque en la segunda década del siglo XXI, en las culturas occidentales industrializadas y tecnológicamente avanzadas parecemos más alejados de la muerte por inanición, asesinatos, campos de batalla, guerras, esa es una suposición falsa. Simplemente estamos más alejados de los resultados y efectos de tales cosas; les suceden a otras personas en África o Irak, Irán o Siria. Incluso si descartamos este tipo de amenazas, estamos terriblemente (cuando pensamos en ello) amenazados por el holocausto nuclear mundial y una variedad de peligros naturales como incendios, huracanes, inundaciones, terremotos y volcanes; peligros para la vida que se producen a escala mundial y afectan a todos los continentes.
Junto con nuestra capacidad tecnológicamente recientemente adquirida para proporcionar a cada persona en la faz de la tierra un estilo de vida igual o mejor que el de los reyes de antaño, nuestro uso egoísta, estúpido, dañino, desenfrenado y violento de esta misma tecnología ha traído tremenda destrucción a nuestro planeta y especies. En nuestro momento presente (2017), hemos llegado a un momento y lugar más peligroso y amenazador para la existencia de vida en el planeta tierra que cualquier período anterior de la historia; de hecho, nos encontramos ante una paradoja; la cruda elección de crear una utopía o un olvido mundial.
Muchos de nosotros, en particular aquellos que vivimos en las sociedades occidentales tecnológicamente desarrolladas, hemos perdido el contacto con Matsya Nyaya. Rodeados y protegidos por máquinas y tecnología, aislados en nuestros automóviles y casas, entretenidos con la televisión y las películas, protegidos por la ley y el orden, nos hemos alejado cada vez más de Matsya Nayyar hacia el reino de las ideas y los ideales, hacia el reino de la mente y realidades virtuales donde solo participamos de amenazas imaginadas. Como resultado, hemos olvidado la fuente de nuestra comida y nos hemos separado de la lucha por la existencia que se desarrolla a nuestro alrededor.
En todo nuestro planeta, en tierra y aire, en el mar y en los ríos, los animales y los insectos se han estado matando unos a otros en luchas por el dominio y la comida desde que comenzó el tiempo y es lo mismo para los seres humanos. Ya sean masacres en las guerras, asesinatos en las calles de nuestras ciudades o la matanza de los animales que comemos, la mayor parte está fuera de nosotros, la violencia ocurre en otro lugar, oculta a nuestra vista y, por lo tanto, podemos ignorar y eventualmente olvidar la barbarie de la naturaleza contra la que se construyeron los muros de nuestra sociedad; y así también nos hemos olvidado de nuestra propia naturaleza salvaje.
Muchos de nosotros hemos llegado a creer que el hombre es bueno y nuestra naturaleza es benigna; que podemos confiar y sentirnos a gusto y andamos con una sonrisa en la cara. Pero es precisamente nuestra vulnerabilidad a Matsya Nyaya y el reconocimiento de nuestra propia naturaleza animal lo que realmente nos hace humildes y sin esta vulnerabilidad, careceríamos de un verdadero reconocimiento de los demás y, como resultado, permitimos nuestros instintos animales mientras estamos cegados por la rosa. anteojos de colores de idealismo, no humillado por la realidad.
Niños que han recibido napalmed corriendo en la carretera.
¡Nuestra violencia se ha vuelto más lejana, no menor en expresión! Nos hemos vuelto ciegos a la inmensidad de lo que está sucediendo. Mira alrededor . . . el mundo entero esta amenazado
Viviendo detrás de muros aislados de ignorancia tecnológicamente habilitada en una privilegiada falta de experiencia, muchos de nosotros nos hemos vuelto idealistas. Imaginamos la naturaleza como una madre amorosa que da a luz a la vida y la belleza, ignorando el hecho de que también es una gran máquina de matar, donde cada existencia individual (eventualmente) se apaga sin una razón discernible y todo se convierte en alimento para otra cosa.
Hemos empezado a creer que el hombre es esencialmente bueno, pero si leemos las noticias, esa posición es imposible de sostener. Si bien muchos seres humanos han demostrado ser amorosos y compasivos, hemos hecho guerras continuamente durante miles de años, destruido ciudades enteras y a todos dentro de ellas, perseguido a personas solo por sus creencias, crucificado, asesinado, torturado, violado, esclavizado, quemado, encarcelaron, extorsionaron y aniquilaron a razas enteras de personas junto con sus idiomas, artes y tradiciones de sabiduría y en los últimos setenta y cinco años crearon armas terribles que podrían destruir todo nuestro planeta si alguna vez se usan. . . el hombre es el mayor terrorista del reino animal y el principal desestabilizador de la naturaleza. Por eso es tan crucial que comprendamos nuestra naturaleza y particularmente importante que lo hagamos ahora porque los avances tecnológicos han permitido que cada vez menos personas causen una destrucción cada vez mayor que nunca; El poder de destrucción y violencia que alguna vez fue ejercido solo por estados y ejércitos está ahora dentro del poder de pequeños grupos de individuos o incluso de una sola persona por sí misma, y esa persona puede estar usando traje y corbata y no parece ser un asesino, pero seguramente lo es. . . la banalidad del mal tiene mayor alcance y efectos más generalizados que nunca.
La naturaleza violenta del hombre siempre ha estado dirigida hacia otros hombres, pero hay otra expresión ominosa de la destructividad del hombre: todos los animales se alimentan de otras formas de vida, y la humanidad ciertamente también lo hace, pero además de la violencia abierta hacia otros hombres que ha sido la tradición. del mundo durante miles de años, en el presente y literalmente estamos destruyendo nuestro ecosistema, nuestra tierra viva, creando desastres ecológicos que afectan todas las formas de vida en la tierra. Los científicos se refieren a nuestra era moderna como la "extinción del Antropoceno", la sexta extinción masiva que ocurre actualmente de especies que se estima que es de 100 a 1.000 veces mayor que cualquier extinción masiva anterior en la historia de la tierra; y esta situación catastrófica actual es causada enteramente por las acciones de la humanidad.
Se ha vuelto cada vez más obvio en las primeras décadas del siglo XXI que hemos ensuciado y arruinado la cuna en la que vivimos; interrumpió nuestro hogar (ecos), contaminó nuestra atmósfera y arrojó desechos tóxicos a nuestros ríos, lagos y océanos; Hay efectos dañinos a largo plazo de todo esto. . . ya no podemos beber de nuestros ríos ni bañarnos en ellos y los peces ya no nadan en ellos. El agua que riega nuestros campos y se derrama en nuestros ríos transporta fertilizantes artificiales y químicos tóxicos. Estos ríos se vierten en nuestros océanos, esparciendo los venenos que arrojamos a nuestros océanos. Ahora hay advertencias contra el consumo de peces más grandes (del océano) debido a la bioacumulación de sustancias tóxicas (como el mercurio) en los principales depredadores.
En los últimos 40 años, nuestra tierra ha perdido la mitad de su vida silvestre. La Academia Nacional de Ciencias llama a esta pérdida masiva: "aniquilación biológica" que representa un "asalto aterrador a los cimientos de la civilización humana". Esta destrucción, provocada por la humanidad, se está extendiendo a todos los rincones de nuestro mundo.
Vivimos en medio de una biocrisis ecológica; nuestro clima está cambiando drásticamente, nuestros casquetes polares se están derritiendo, no había hielo en el polo norte en los últimos años (2013-2017) por primera vez en la historia registrada. Las pesquerías del mundo están agotadas con el 90% de sus peces grandes capturados desde la década de 1950, los arrecifes de coral están muriendo y desapareciendo y las abejas que polinizan nuestros árboles frutales y cultivos también están desapareciendo. Para el año 2100, el aumento del nivel del mar podría obligar a dos mil millones de personas hacia el interior, creando una crisis de refugiados de una magnitud sin precedentes para una quinta parte de la población mundial. Estos son solo algunos de los innumerables casos en el mar, la tierra, los ríos y el aire, en los que ecosistema tras ecosistema, comunidad tras comunidad, las cosas han ido profunda y terriblemente mal y, en muchos casos, los efectos dañinos que hemos creado son imposibles de remediar. .
Carl Jung escribió una vez: "Lo que no traemos a la conciencia, nos sucede exteriormente como destino".
En este momento, el 'destino' de nuestro mundo parece oscuro, corto, cada vez más violento y descontrolado.
"El truco más grande que ha hecho el diablo
estaba convenciendo al mundo de que no existía "
Es nuestra naturaleza "maligna" la que hemos olvidado, tratándola como si "no existiera", y ahora nos vemos obligados a tomar conciencia de ella, de nuestra naturaleza. . . una bestia oscura, ignorante, salvaje y agresiva vive y se expresa a través de cada uno de nosotros y colectivamente. Porque nos hemos olvidado de esto, porque no lo hemos reconocido, porque nuestras acciones se magnifican tan dramáticamente a través de nuestras acciones individuales y colectivas ahora tecnológicamente mejoradas, estamos destruyendo nuestro mundo muy rápidamente. Esto no significa que cada uno de nosotros deba o exprese exteriormente destrucción o violencia; pero sí significa que como especie podríamos, la historia de nuestro mundo muestra que tenemos y las noticias diarias que somos.
Este es un hecho que debe reconocerse en todos los ámbitos de nuestra vida. Es una comprensión radical que necesita ser traída a la luz integrada en nuestro sentido de identidad y enseñada a nuestras generaciones futuras; debemos hacer esto. Debemos hacer brillar una luz sobre nuestra propia oscuridad porque a menos que lo hagamos, como Jung previó, nuestra propia naturaleza salvaje 'nos sucederá externamente' y se convertirá en nuestro destino.
Me criaron para pensar que el hombre es bueno. Tuve padres generosos, de buen corazón y abnegados que me amaban, una infancia feliz y una educación excelente. Como muchos jóvenes, asumí que todos los demás tenían una educación más o menos similar; Creía que el hombre era esencialmente benigno por naturaleza y que siempre buscaba ser honesto y no violento. Cuando se cometieron errores, me enseñaron que debíamos perdonar, si nos ofendíamos, debíamos poner la otra mejilla, si teníamos más de lo que necesitábamos, debíamos compartir ese exceso con los demás y siempre debemos evitar la guerra. A medida que crecí, adquirí más conocimientos de la experiencia, leí periódicos y revistas, estudié historia del mundo, filosofía, religión, biografía, cuentos de hadas y mitología, antigua y moderna. Practiqué yoga y meditación y tuve la suerte de conocer y aprender de algunos grandes maestros religiosos, pero a medida que mi vida pasaba por las lunas de muchos años, llegué a los callejones sin salida de mi idealismo y la comprensión de mí mismo y del mundo cambió. Experimenté mi sombra, la bestia en mí, una fuerza salvaje e indisciplinada, un egoísmo, un ser sexual, alguien que, en ocasiones, se deleitaba con el sufrimiento de otro (schadenfreude) y todavía puede, alguien que disfrutaba del sexo sólo por placer, comida. por el bien de la satisfacción y el poder por el placer de dominar a los demás. Tomé más de lo que necesitaba, poseí más de lo que podía usar y me di cuenta de que había perdido el contacto con el misterio de la vida.
Ahora, en la sexta década de mi vida, habiendo pasado por el idealismo de la juventud, soy capaz de ver más de dos caras de cada tema. He experimentado muchos dilemas y sé que a veces no existe una "elección correcta". Obviamente, había llegado a muchas conclusiones erróneas y cometido muchos errores; Empecé a preguntarme: "¿Qué pasa si la naturaleza del hombre no es buena, sino más bien como lo que Sigmund Freud describió en 1927 cuando tenía 71 años, en" La civilización y sus descontentos? "
“Asumo el punto de vista de que la tendencia a la agresión es una disposición instintiva innata, independiente en el hombre, y regreso ahora a la afirmación de que constituye el obstáculo más poderoso para la cultura. . . El instinto natural de agresividad en el hombre, la hostilidad de cada uno contra todos y de todos contra cada uno, se opone a este programa de civilización. . .
Los hombres no son criaturas amables que quieran ser amadas y que, a lo sumo, pueden defenderse si son atacadas; son, por el contrario, criaturas entre cuyas dotes instintivas debe contarse una poderosa parte de agresividad. Como resultado, su vecino es para ellos no solo un potencial ayudante u objeto sexual, sino también alguien que los tienta a satisfacer su agresividad hacia él, a explotar su capacidad de trabajo sin compensación, a usarlo sexualmente sin su consentimiento, a apoderarse de él. sus posesiones, humillarlo, causarle dolor, torturarlo y matarlo. Homo homini lupus. (El hombre es un lobo para el hombre).
¿Quién, frente a toda su experiencia de vida y de historia, tendrá el valor de disputar esta afirmación? Por lo general, esta cruel agresividad espera alguna provocación o se pone al servicio de algún otro propósito, cuyo objetivo también podría haber sido alcanzado con medidas más suaves. En circunstancias que le son favorables, cuando la contrafuerza mental que ordinariamente lo inhibe está fuera de acción, también se manifiesta espontáneamente y revela al hombre como una bestia salvaje para quien la consideración hacia los de su propia especie es algo extraño.
Cualquiera que recuerde las atrocidades cometidas durante las migraciones raciales de las invasiones de los hunos, o por el pueblo conocido como los mongoles bajo Genghis Khan y Tamerlán, o en la captura de Jerusalén por piadosos cruzados, o incluso, de hecho, los horrores de la reciente Guerra Mundial, cualquiera que recuerde estas cosas tendrá que inclinarse humildemente ante la verdad de este punto de vista ".
Si Freud tenía razón en esto, y la historia parece una prueba clara de que lo es, entonces necesitaba otra forma de pensar. Algo había quedado fuera de mi consideración y la de muchos de mi generación. Habíamos olvidado la ley salvaje de la naturaleza y la naturaleza cruel del hombre. Crecí en medio de liberales que sostenían la opinión estadounidense predominante que "considera a las personas inherentemente razonables e inclinadas hacia el compromiso pacífico y el sentido común". Muchos se identificaron con este punto de vista, otros lo ignoraron, pero todos reaccionamos de una forma u otra.
Mi propia 'respuesta', la que hice con mi vida fue volverme idealista, un error fundamental que dio origen a muchos otros. En este libro, analizaré el idealismo y el realismo, que considero ambos como reacciones a la naturaleza. Consideraré temas tan diversos como la guerra y la no violencia, la desigualdad económica, Israel y los palestinos, la quiebra, Gandhi y el Gita, nuestro reciente colapso financiero y muchos otros aspectos de la vida: ¿Crees que la guerra está bien o mal? ¿Cree que la desigualdad económica es aceptable o debería haber una redistribución de la riqueza impuesta legalmente? ¿Debemos siempre intentar perdonar o es importante castigar? ¿Deben las mujeres someterse, ser iguales o mejores que los hombres? ¿Debería permitirse a las corporaciones trasladar sus empresas al extranjero para pagar salarios más bajos y evitar impuestos? ¿Los más ricos entre nosotros tienen una responsabilidad con los pobres? ¿Deberíamos tener atención médica universal? ¿Se debe permitir que una persona quebrará o que sea encarcelada por deudores? ¿Deberían ser castigados o aplaudidos los banqueros que se enriquecieron aprovechándose de los demás? ¿La pena de muerte es correcta o incorrecta?
Cada una de estas preguntas es como una moneda y la "moneda" es Matsya Nyaya, la Ley de la Naturaleza y la naturaleza del hombre. Determina las posibilidades subyacentes de cada pregunta anterior. Las dos caras de la moneda se muestran en los siempre y únicos lados opuestos de la naturaleza humana; la moneda siempre sale cara o cruz; podemos buscar ser el pez más grande y dominar a todos los demás, o intentar trascender la ley de la naturaleza, creyendo que podemos cambiarnos a nosotros mismos y al mundo para mejor. Podemos huir o luchar, rendirnos o dominar, complacernos o abstenernos, participar o retirarnos. Sea lo que sea que elijamos, siempre estamos reaccionando al mismo principio o moneda y la reacción opuesta es la otra cara de esa moneda. Este libro es una consideración de las dos caras de la moneda de Matsya Nyaya, las caras y las colas de la naturaleza humana.
Ni "cara" ni "cruz" es una respuesta suficiente. A veces, las situaciones se presentan en forma de dilema, una elección entre alternativas igualmente insostenibles. A veces, la naturaleza del mundo suscita opciones ineludibles y dolorosas en las que el hombre no tiene a qué recurrir.
William Styron escribió una historia sobre esto en su libro
- La elección de Sophie :
Durante el holocausto, una joven madre no judía y sus dos hijos, después de un viaje en tren extremadamente difícil y aterrador, llegan a las puertas de Auschwitz, el campo de concentración y muerte alemán. La madre, Sophie, sostiene a su hija de siete años en brazos y su hijo de diez años se aferra con miedo a su cuerpo. Es de noche cuando desembarcan del atestado vagón de ganado que los traía junto con cientos de personas más. Se alinean frente a un oficial alemán que hará la selección entre la vida y la muerte para cada persona que llegue. El oficial observa brevemente a cada individuo y señala con su personal a la izquierda; lo que significa que la persona será llevada inmediatamente a las cámaras de gas, desvestida, afeitada, apiñada en un cuarto de "ducha" de hormigón, asfixiada por gas venenoso y luego su cuerpo sin vida arrojado a un horno y cremado, o hacia la derecha; lo que significa que esa persona vivirá al menos por un tiempo en condiciones terribles y infrahumanas. No hay apelación.
Cuando el oficial alemán ve a Sophie y sus hijos, se siente atraído por ella, pero amarga y sádica al mismo tiempo, después de todo, ella es una prisionera y probablemente morirá de una forma u otra, como todas las personas que han venido antes que él. . Sophie lo llama en un intento de cambiar su destino del de los judíos que la rodean, diciendo que ella es católica y no judía. Cínicamente le pregunta si Jesús no dijo: "Dejad que los niños vengan a mí". Ella responde débilmente, “Sí”, y luego el oficial alemán, envenenado en su pensamiento por sus asociaciones culturales con los nazis y lleno de despecho y frustración, se vuelve contra ella y le propone una 'elección' inaceptable y terrible; sólo puede salvar a uno de sus hijos, el otro se lo llevará. Sophie grita en protesta. No puede elegir entre sus hijos, es una elección imposible para ella, pero si no lo hace, ambos morirán.
El oficial alemán exige una decisión inmediata, pero incapaz de tomar una decisión tan despiadada entre sus dos hijos, Sophie grita lastimeramente: "¡No puedo elegir, no puedo elegir!" Ella está paralizada por esta horrible 'elección' y el oficial grita a dos soldados alemanes cercanos que se lleven a sus dos hijos para que los maten. Mientras los soldados se acercan a sus hijos para cumplir las órdenes de su oficial al mando, en un acto de desesperación impulsiva, Sophie empuja a su hija de siete años lejos de ella en los brazos de un soldado alemán. El soldado la agarra y la lleva a la cámara de gas mientras la niña aterrorizada llora desesperada por su madre. Sophie, está completamente devastada por lo que ha hecho y el resto de su vida la atormentan sus acciones; finalmente,
ella es llevada al suicidio.
Por supuesto, observamos la naturaleza salvaje de los alemanes y el oficial sádico, pero también debemos notar la naturaleza animal en Sophie que impulsivamente sacrifica a su hija. De ninguna manera la culpo por esto. . . no hay ninguna opción racional, preferible o "mejor" disponible para ella. ¿Qué otra cosa podía hacer? ¿Quién de nosotros podría tomar una mejor decisión?
Me acuerdo del Nuevo Testamento, donde los fariseos trajeron a una mujer que había sido sorprendida en el acto de adulterio con Jesús. “Maestro, esta mujer fue sorprendida en el mismo acto de cometer adulterio. Ahora, en la ley, Moisés nos ordenó apedrear a esas mujeres ". Ellos esperaban atraparlo en sus enseñanzas sobre el amor y el perdón; él podría ir en contra de la ley de los hebreos o cumpliría esa ley y condenarla a muerte. Jesús respondió: «El que de entre vosotros esté libre de pecado, que le arroje la primera piedra ... Cuando lo oyeron, empezaron a salir uno por uno, comenzando por los mayores, y Él se quedó solo, y los mujer, donde estaba, en el centro de la cancha ... "Tampoco te juzgo culpable. Puedes irte ahora, pero no peques más". (Juan 8:11).
Esta historia señala que el pecado o la naturaleza animal del hombre está en todos. Si hay alguien que no pecó, si hay alguien que no tiene una naturaleza pecaminosa, que diga que lo que hizo Sophie estuvo mal, que arroje la primera piedra.
La 'elección' de Sophie es terrible y similar a la que tomó Einstein cuando fue en contra de sus principios pacíficos y humanitarios y firmó la carta que alentaba al presidente Roosevelt a construir el arma genocida más grande de todos los tiempos, la bomba atómica. Einstein abandonó sus principios no violentos, humanitarios y ampliamente publicitados, ideales en los que creía profundamente y a los que había dedicado su vida y violado los valores que amaba. Einstein escribió:
“Era muy consciente del terrible peligro para toda la humanidad, si estos experimentos (la bomba atómica) tuvieran éxito. Pero la probabilidad de que los alemanes trabajaran en ese mismo problema con buenas posibilidades de éxito me impulsó a dar ese paso. No veía otra salida, aunque siempre fui un pacífico convencido.
Me parece que matar en tiempos de guerra no es en modo alguno mejor que un asesinato común ".
- Sobre mi participación en el proyecto de la bomba atómica, carta al editor de la revista Kaizo
Einstein buscó proteger el mundo para sí mismo y para los demás amenazando y / o matando a quienes no veían el mundo como él (los nazis). Al hacer esto, alentó real y activamente la mayor arma genocida de todos los tiempos porque pensó que los nazis usarían la bomba atómica en el resto del mundo y, por lo tanto, gobernarían la civilización. Hizo esto a pesar de que 'era muy consciente del terrible peligro (de la bomba) para toda la humanidad'. Einstein admite que hacer lo que hizo "no fue mejor que un asesinato común". No obstante, sacrificó sus principios pacíficos y alentó el horrendo uso de la bomba atómica debido a los fines pacíficos que buscaba obtener. ¿Tiene esto "sentido" con respecto a un hombre que creyó lo que creyó? Se podría decir que fue "racional", al igual que se podría decir que "Sophie podría haber buscado" racionalmente "salvar al menos a uno de sus hijos; pero Sophie no hizo ni pudo hacer una elección "racional" en esta situación. . . la suya fue una acción impulsiva, y sugiero que fue lo mismo para Einstein y para todos nosotros; es inevitable el compromiso de nuestra naturaleza animal.
Cuando nos enfrentamos a un dilema, debemos elegir entre alternativas igualmente insostenibles; en tal situación solo podemos actuar emocionalmente, basándonos en nuestra naturaleza animal. ¡No es 'racional' renunciar a lo que amas, representar lo que desprecias, sacrificar lo que crees o participar en lo que aborreces! Estas no son decisiones de personas racionales porque a veces no hay opciones racionales. A veces solo existen las 'opciones' de los animales acorralados y los seres humanos que 'no pueden ver ninguna otra salida' y esta no es una opción en absoluto.
Rara vez nos enfrentamos a opciones como Sophie o Einstein y, sin embargo, tomamos decisiones similares (en principio) cuando abandonamos los ideales en los que creemos y actuamos impulsivamente por miedo, deseo o ira. Por eso Jesús pidió que 'esa persona que no tiene pecado arroje la primera piedra' a la mujer acusada de adulterio. . . Sabía que no había nadie que pudiera hacerlo. Cada uno de nosotros posee la naturaleza animal y cada uno de nosotros, como lo implican las palabras de Jesús, es un pecador. Actuamos como lo hacemos, no solo por la naturaleza salvaje y difícil del mundo en el que vivimos, sino también por nuestra propia naturaleza, que puede ser y ha sido mucho más bárbara y destructiva de lo que comúnmente reconocemos o recordamos.
¿Por qué es importante considerar esto? ¿Creo que saber esto hará que todo sea mejor? No, no necesariamente. . . vernos a nosotros mismos como realmente somos, suena como una "buena idea". . . pero tal conocimiento no conduce a soluciones brillantes; sino más bien, como Sophie y su 'elección' de renunciar a uno de sus hijos en lugar de ambos o Einstein en su decisión de alentar la construcción del arma genocida más grande jamás descubierta, tal comprensión solo puede permitirnos darnos cuenta de dónde siempre y ya Estamos divididos entre nuestra naturaleza animal y "el camino hacia lo mejor", nos enfrentamos a un dilema entre lo que desearíamos que fuera verdad y los oscuros hechos de la realidad que conforman nuestras vidas. Cuando se nos ofrece una elección irresoluble entre lo que no podemos tener y lo que nos negamos a aceptar, nos encontramos en un callejón sin salida, frente a un muro impenetrable. Todavía tenemos que elegir; reconociendo nuestra propia naturaleza animal
hace que esa elección sea más clara.
Nuestras llamadas 'opciones' nos llevarán desesperados a la destrucción de nosotros mismos o de los demás (como Sophie o Einstein), o hacia un momento en el que, a veces, podemos encontrar la luz de la gracia y el 'camino hacia lo mejor que hay. . . . 'Tal confrontación nos pone cara a cara con la naturaleza más oscura del mundo y nuestra propia naturaleza animal, algo que el Buda enseñó es el fundamento verdadero y necesario del camino espiritual y la realización.
"La paz es sólo un armisticio en una guerra sin fin".
-Thucídides
Para tener en cuenta toda la moneda, debemos comprender todos los lados de nuestra brújula moral, el bien y el mal, el perdón y el castigo, el amor y el odio, la justicia y la misericordia, los ideales y el dilema; este es el resultado de una consideración completa de la naturaleza de la vida y del hombre.
Inevitablemente juzgaremos nuestra vida, y lo haremos basándonos en nuestra percepción o falta de percepción de la Ley de la Naturaleza y la Naturaleza del hombre. Esta Ley es el objeto y fundamento de nuestros juicios. Este libro es un intento de arrojar luz sobre la naturaleza y sobre nosotros mismos.
Por lo general, antes de que una persona haga una presentación, se presenta, lo que le da a su audiencia una idea de dónde viene el orador. Entonces, al comenzar esta consideración de Matsya Nyaya, permítanme contarles un poco sobre mí y mi familia, porque las manzanas no caen lejos del árbol que las produjo.
Raíces de mi familia
Mis abuelos eran judíos religiosos y practicantes que llegaron a Estados Unidos a principios del siglo XX. Intentaron escapar de la persecución religiosa y los pogromos de su ciudad natal, Odessa, Rusia, en el mar Negro. En la década de 1800, más de un tercio de esa ciudad era judía y contra los judíos, había habido un pogrom cada Pascua. Ese día santo cristiano, cuando se dice que Jesús resucitó de entre los muertos, fue el momento en que la muerte de ese rabino judío, considerado el salvador de toda la humanidad, se culpó ritualmente a los judíos, dando a muchos gentiles una excusa para ir. en contra de las enseñanzas de su salvador, ignorar el nacimiento judío de su Cristo y asesinar, violar y robar a familias judías; actos repetidos con terrible regularidad durante cientos de años y también en otras ocasiones.
Odessa Pogrom
En octubre de 1905, las 'razones religiosas' subyacentes se mezclaron con factores económicos y políticos y ocurrió el peor pogromo en la historia de Odessa. miles de judíos murieron y muchos más resultaron heridos. Desesperados por poder vivir en la sociedad rusa, muchos judíos huyeron de la ciudad.
y huyó hacia el oeste. Mis abuelos de ambos lados de la familia, sin saberlo el uno del otro, se dirigieron a Filadelfia, Pensilvania, que habían oído que era la ciudad del amor fraternal. Allí, descubrieron que, aunque era mucho mejor que Odessa, Filadelfia no era un paraíso después de todo. . . lo encontraron lleno de gran parte del mismo odio y antagonismos de los que habían huido
En Rusia; pero, en Estados Unidos, había cierta protección de la ley, y la violencia física dirigida contra ellos en Rusia apenas era evidente. Pronto descubrieron que aquellos que deseaban oprimir y dañar a otros en la gran tierra de América, habían desarrollado otras formas más civilizadas que la violencia abierta para lograr sus fines. Después de varios años en este nuevo país, luchando por sobrevivir económicamente, mis abuelos abandonaron su adhesión a las prácticas judías ortodoxas y comenzaron a vivir como humanistas judíos.
Mi padre conoció a mi madre en un baile social. Ella era una joven hermosa, dulce y amable,
inconsciente de su belleza.
Cuando mi padre la vio por primera vez, un joven estaba tratando de imponerle su afecto. Mi padre, al darse cuenta de la situación, intervino y le preguntó: "¿Estás bien?" Ella respondió: "Me gustaría irme". De repente la disculpó del sorprendido y agresivo pretendiente y llevó a mi madre a su casa en su coche donde conoció a su padre. Una cosa llevó a la otra y pronto se comprometieron para casarse. Mi padre tuvo un hijo de su primer matrimonio. Su primera esposa había muerto poco después de dar a luz a mi hermano Michael. Después de casarse con mi madre, se mudaron al área de Washington DC, donde mi padre abrió una ferretería con su hermano Leon. Nací aproximadamente un año después, en 1952. Inicialmente vivimos en Falls Church, Virginia y luego nos mudamos a la pequeña ciudad vegetariana de Takoma Park, Maryland, en la frontera noroeste de la capital de los Estados Unidos. Era una pequeña ciudad de adventistas del séptimo día, llena de vegetarianos, y eso, al menos para mis padres, era un paso en la dirección correcta.
Como sus padres antes que ellos, mis padres no se adhirieron a los principios kosher de la fe judía ni a las creencias y prácticas religiosas ortodoxas. Mi padre solía decir: 'No me importa en lo que crea una persona, solo me importa cómo actúa'. Mis padres redefinieron su judaísmo como actividad socio-político-moral, vivida como una vida de servicio por el bien de todos los seres y del mundo; y realmente vivieron sus creencias. A menudo me acordaba de un versículo de la Biblia: "Bienaventurado el que no es condenado por lo que aprueba". Así es como vi a mis padres. A medida que crecía, todos los domingos, en lugar de ir a la sinagoga, oa la escuela dominical judía, me enviaban a la Sociedad de Cultura Ética en Washington DC, donde se estudiaban las vidas de los grandes practicantes religiosos y sus enseñanzas se “desenredaban de las doctrinas religiosas y ideas metafísicas ".
Como familia, estuvimos involucrados en el movimiento de derechos civiles y nuestra familia participó en protestas contra la proliferación nuclear y la Guerra de Vietnam. Personas como Dick Gregory y Joan Baez se quedaron en nuestra casa. En 1963, mi hermano mayor, Michael, respondiendo al llamado del Comité Coordinador de Estudiantes No Violentos (SNCC), se ofreció como voluntario para ayudar a los negros del sur a registrarse para votar. Después de todo, en Estados Unidos, no había forma. Los negros podrían realmente expresar su "libertad" si no eligieran a sus legisladores o crearan sus leyes. Ese año, muchos jóvenes estudiantes universitarios del norte viajaron al sur profundo en un intento por llevar los derechos civiles a los negros pobres. La corrupta policía del sur seguía comprometida con los ideales de la guerra civil de los estados confederados contra los yanquis, y estaba decidida a evitar que los negros votaran y se molestaran con la interferencia de los liberales del norte en el sur. Los estudiantes fueron golpeados, varios murieron y muchos fueron encarcelados. Mi hermano fue arrestado por cargos "inventados" de violación. La policía del sur trató de extorsionar a los padres preocupados del norte para que liberaran a sus hijos e hijas de la cárcel. Después de algunas consideraciones, mis padres se negaron a pagar lo que sentían que era una extorsión, no porque no amaran a mi hermano, sino porque al pagar solo alentarían a la policía corrupta a hacer lo mismo con los demás. Sin embargo, mi hermano finalmente fue liberado.
Nuestro activismo por los derechos civiles, como el de muchas otras familias, se fusionó naturalmente con el movimiento contra la guerra de Vietnam. Hubieron varias razones para esto. Muchos negros en Estados Unidos, privados de derechos civiles en su propio país, dijeron que no pelearían una guerra en Vietnam por la libertad del hombre blanco. El más famoso de ellos, Muhammed Ali, dijo que “no tenía ninguna disputa con el Viet Cong” y que “Ningún Viet Cong me llamó nunca negro. . . No iría 10,000 millas para ayudar a asesinar, matar y quemar a otras personas simplemente para ayudar a continuar la dominación de los esclavistas blancos sobre la gente oscura ”.
En solidaridad con los pueblos oprimidos de todo el mundo, críticos de las acciones agresivas, violentas e hipócritas de Estados Unidos contra países del tercer mundo, como Nicaragua, El Salvador, Cuba, México, Guatemala, Argentina, Panamá y Vietnam, por nombrar solo unos pocos, apoyando los derechos civiles y la libertad para todos, nuestra familia participó activamente en las numerosas protestas contra la guerra de Vietnam que sucedieron en Washington DC
Mi padre se negó a pagar la parte de sus impuestos que se destinó a financiar la guerra de Vietnam. El IRS se apoderó de nuestra casa y se colocó un letrero en ese sentido en el medio de nuestro frente.
Como sus padres antes que ellos, mis padres no se adhirieron a los principios kosher de la fe judía ni a las creencias y prácticas religiosas ortodoxas. Mi padre solía decir: 'No me importa en lo que crea una persona, solo me importa cómo actúa'. Mis padres redefinieron su judaísmo como actividad socio-político-moral, vivida como una vida de servicio por el bien de todos los seres y del mundo; y realmente vivieron sus creencias. A menudo me acordaba de un versículo de la Biblia: "Bienaventurado el que no es condenado por lo que aprueba". Así es como vi a mis padres. A medida que crecía, todos los domingos, en lugar de ir a la sinagoga, oa la escuela dominical judía, me enviaban a la Sociedad de Cultura Ética en Washington DC, donde se estudiaban las vidas de los grandes practicantes religiosos y sus enseñanzas se “desenredaban de las doctrinas religiosas y ideas metafísicas ".
Como familia, estábamos involucrados en el movimiento de derechos civiles y nuestra familia participó en protestas contra la proliferación nuclear y la Guerra de Vietnam. Personas como Dick Gregory y Joan Baez se quedaron en nuestra casa. En 1963, mi hermano mayor, Michael, respondiendo al llamado del Comité Coordinador de Estudiantes No Violentos (SNCC), se ofreció como voluntario para ayudar a los negros del sur a registrarse para votar. Después de todo, en Estados Unidos, no había forma. Los negros podrían realmente expresar su "libertad" si no eligieran a sus legisladores o crearan sus leyes. Ese año, muchos jóvenes estudiantes universitarios del norte viajaron al sur profundo en un intento por llevar los derechos civiles a los negros pobres.
La corrupta policía del sur seguía comprometida con los ideales de la guerra civil de los estados confederados contra los yanquis, y estaba decidida a evitar que los negros votaran y se molestaran con la interferencia de los liberales del norte en el sur. Los estudiantes fueron golpeados, varios murieron y muchos fueron encarcelados. Mi hermano fue arrestado por cargos "inventados" de violación. La policía del sur trató de extorsionar a los padres preocupados del norte para que liberaran a sus hijos e hijas de la cárcel. Después de algunas consideraciones, mis padres se negaron a pagar lo que sentían que era una extorsión, no porque no amaran a mi hermano, sino porque al pagar solo alentarían a la policía corrupta a hacer lo mismo con los demás. Sin embargo, mi hermano finalmente fue liberado.
Nuestro activismo por los derechos civiles, como el de muchas otras familias, se fusionó naturalmente con el movimiento contra la guerra de Vietnam. Hubieron varias razones para esto. Muchos negros en Estados Unidos, privados de derechos civiles en su propio país, dijeron que no pelearían una guerra en Vietnam por la libertad del hombre blanco. El más famoso de ellos, Muhammed Ali, dijo que "no tenía ninguna disputa con el Viet Cong" y que,
“Ningún Viet Cong me llamó nunca negro. . . No iría 10,000 millas para ayudar a asesinar, matar y quemar a otras personas simplemente para ayudar a continuar la dominación de los esclavistas blancos sobre la gente oscura ”.
En solidaridad con los pueblos oprimidos de todo el mundo, críticos de las acciones agresivas, violentas e hipócritas de Estados Unidos contra países del tercer mundo, como Nicaragua, El Salvador, Cuba, México, Guatemala, Argentina, Panamá y Vietnam, por nombrar solo unos pocos, apoyando los derechos civiles y la libertad para todos, nuestra familia participó activamente en las numerosas protestas contra la guerra de Vietnam que sucedieron en Washington DC
Mi padre se negó a pagar la parte de sus impuestos que se destinó a financiar la guerra de Vietnam. El IRS se apoderó de nuestra casa y se colocó un letrero en ese sentido en el medio de nuestro patio delantero:
ADVERTENCIA
INGESTIÓN DEL GOBIERNO DE LOS ESTADOS UNIDOS
Esta propiedad ha sido incautada por impago de
Impuestos sobre la renta interna
Mi padre hizo un gran cartel, explicando por qué no pagaría esa parte de sus impuestos que se destinó a la guerra de Vietnam, cómo la guerra de Vietnam fue ilegal y moralmente incorrecta, colocó su tabla en un poste y la colocó justo al lado. al letrero del IRS. Se tomaron fotografías de los dos carteles y comenzaron a circular en las noticias. Un día, mientras estábamos fuera, vino el Servicio de Impuestos Internos y se llevó su cartel; Parecía que el gobierno no quería que se extendiera la idea de este tipo de resistencia fiscal.
Varios métodos de protesta y acción no violentas fueron una forma de vida para nosotros. Aunque teníamos rabinos en ambos lados de la familia, mis padres nunca pensaron que fuera importante si una persona creía en Dios o no. La moral se podía practicar independientemente de la teología y pensaban en la bondad y el respeto a los demás, en el servicio a la propia comunidad y al mundo; estos eran los elementos esenciales de una buena vida para todos y para practicar la moralidad en un mundo corrupto era necesario tomar una posición contra la injusticia.
En 1968, la guerra de Vietnam estaba en pleno apogeo. Un día llegué a casa después de la escuela secundaria, encendí la televisión y en la primera guerra televisada de la historia, vi imágenes vivientes de sufrimiento, muerte y destrucción y los rostros de los heridos con un dolor terrible. Fui testigo de las terribles máquinas de la muerte, pistolas, chorros de chorros, tanques, napalm y explosiones; gente joven y vieja, gente como yo estaba siendo asesinada, mutilada, herida y herida. Habían perdido sus hogares, sus seres queridos y sus familias.
Las imágenes de guerra y destrucción abrumaron mi mente idealista y mi aislada sensibilidad estadounidense. No supe que pensar. ¿Cómo podría participar mi país en esto? Tenía poca idea de qué se trataba esta guerra y no conocía buenas razones para justificarla. Pero mucha gente parecía sentir lo contrario.
Recordé a los 'campesinos sureños' con los que crecí en Falls Church, Virginia. Era (entonces) una pequeña ciudad en el lado de Virginia de Washington DC. Estos muchachos en particular siempre parecían estar atacando algo, ya fuera un animal pequeño o los negros que vivían al otro lado de la cerca que bordeaba nuestro barrio. Una vez, preparándose para torturar a una tortuga, estaban encendiendo una pequeña fogata para hacerla salir de su caparazón. Les supliqué que se detuvieran. Finalmente, desesperado, les arrebaté la tortuga que tenían enfrente y me escapé con ella. Se rieron, llamándome 'mariquita', burlándose de mí por mi compasión por una pequeña criatura 'insensata'. ¿Qué podría decirles? Eran diferentes; no vieron nada malo en lo que hicieron. No podía razonar con ellos y no podía entender cómo veían el mundo, qué alimentaba su odio o cómo o si podía cambiarlo. Simplemente aprendí a evitarlos.
Más tarde, esquivé la guerra de Vietnam y el gobierno que quería que sucediera. No me inscribí en el draft, pero aún así no pude encontrar ninguna razón efectiva para convencer a los que lo hicieron; sus mentes, como los campesinos sureños con los que crecí, ya estaban decididas. Ellos sintieron espontáneamente algo "más" acerca de la vida que determinó lo que pensaban sobre la guerra. Ese 'algo más' se convirtió en una pregunta fundamental para mí y comencé a indagar qué podía ser.
No puede haber una guerra a menos que la gente se ofrezca voluntariamente para luchar en ella; así que cuando cumplí la mayoría de edad, no me inscribí en el reclutamiento, aunque cuando era joven de dieciocho años, por ley lo necesitaba. Dejé el área de Washington DC, cambié mi nombre para que no me descubrieran y comencé a viajar por los Estados Unidos, tomando trenes de carga siempre que podía para evitar las carreteras donde podría detenerme y caminando por las áreas silvestres de los estados del oeste. , viviendo principalmente en las montañas. Sin embargo, no todo fue bien; El gobierno me persiguió activamente por no registrarme en el draft. El FBI visitó a mis amigos y familiares para obtener información sobre dónde podría estar. Amenazado con el encarcelamiento, mi mundo se volvió cada vez más complejo. La razón por la que el FBI estaba detrás de mí fue que habían desarrollado un archivo sobre mí, un archivo comenzó mientras estaba en la escuela secundaria con mi amenaza de usar napalm para un perro. Déjame contarte esa historia. . .
Napalm un perro
En 1967 asistí a la escuela secundaria Montgomery Blair en Silver Springs, Maryland, un suburbio blanco de clase media-alta de Washington, DC. La vid estudiantil había traído noticias de una huelga estudiantil internacional contra la guerra de Vietnam que se llevaría a cabo en todo el mundo. En un curso de estudios sociales sobre asuntos contemporáneos, nuestra maestra mencionó la 'Huelga de estudiantes' y pidió a nuestra clase que reflexionara sobre el tema. Sin pensarlo de antemano, levanté la mano, me puse de pie y dije: "Para llamar la atención sobre el horrendo uso del napalm en las personas en Vietnam, voy a poner napalm a un perro frente a la escuela el día de la huelga estudiantil internacional". Luego, me senté.
Pensé que la amenaza de ponerle napal a un perro era un teatro perfecto. . . permitiría a otras personas experimentar su disgusto por un perro frente a su aparente falta de preocupación por las víctimas de la guerra. Quería dramatizar esta diferencia y aportar compasión, sentimiento, atención y acción política al asesinato sin sentido y atroz de madres, padres, niños y soldados. Quería perturbar a mi comunidad. Me molestó que a otros no les molestara lo que veían en las noticias; Pensé que todo el mundo podría identificarse con la idea de que un perro fuera sometido a un tratamiento con napal y que estarían preocupados; Los estadounidenses siempre amaron a los perros; Amaba a los perros. Simpaticé con Gandhi:
“No puedo mirar con indiferencia esta carnicería en el mundo. Tengo una fe inquebrantable en que está por debajo de la dignidad de los hombres recurrir a la matanza mutua. No tengo ninguna duda de que hay una salida ". - Gandhi
Estos fueron los ideales con los que me crié. En mi familia, había 'dignidad en los hombres', y esa dignidad era lo que buscaba despertar, a través de la amenaza, no el acto, de violencia hacia un animal culturalmente amado. Pensé que podría ser una forma de lograr un cambio, hacer que la gente dijera como lo hizo Joe Welch, el abogado del ejército en 1954, en un momento que marcó el fin de las tácticas comunistas de caza de brujas del senador Joseph McCarthy: “¿No tiene sentido de la decencia? ¿Por fin no has dejado ningún sentido de la decencia? Welch hizo una pregunta retórica; Dramaticé un acto retórico y ambos fueron hechos para despertar al público y provocar la acción correcta.
De vuelta en mi salón de clases, hubo una protesta inmediata. Los chavales grasientos y campesinos dejaron en claro que mi bienestar estaba en serio peligro si intentaba algo así, mientras que los de pelo largo y liberales que no eran vegetarianos totalmente comprometidos se pusieron de mi parte. Los vegetarianos amantes de los animales se encontraban en un dilema y expresaron su compasiva preocupación por el perro y por la gente de Vietnam. La campana sonó apenas audible sobre voces fuertes y apasionadas. Ante la amenaza de muerte real, todos reaccionaron rápidamente y tomaron partido.
Al día siguiente, el rumor de la 'quema de perros' se extendió por toda la escuela. Antes de la primera clase, un grupo de chicos campesinos me amenazó con hacerme daño corporal en un pasillo. Rodeado rápidamente por mis amigos más cercanos, se produjeron algunos empujones y una fuerte discusión. A media mañana, llegó un mensaje a mi salón de clases del director, pidiéndome que me presentara en su oficina. Lo hice de inmediato. Me preguntó: "¿Es cierta esta idea de tu 'quema de un perro'?" Le respondí que "lo era". Dijo: "¿Tienes alguna idea de lo que estás haciendo?" Respondí: "Siento que es una declaración importante contra la guerra". El director pidió los nombres de todos los involucrados. Me negué a dárselos (aunque no había nadie más) y me dijo que me iba a suspender a mí y a cualquier otra persona involucrada en el asunto. Luego, llamó a mi casa y pidió a mis padres que fueran a la escuela de inmediato. Mi madre se acercó de inmediato y me pidió que me fuera de la escuela con ella.
Durante los días siguientes, recibimos varias llamadas telefónicas amenazadoras en nuestra casa de personas desconocidas e iracundas, que criticaban mi amenaza de usar napalm para un perro. Escuchamos que la Sociedad para la Prevención de la Crueldad contra los Animales (SPCA) había escrito una carta al editor del Washington Post en protesta por mi amenaza de acción contra el perro.
Una semana después, llegó el día de la Huelga Estudiantil Internacional. Me desperté y encontré dos coches de policía aparcados fuera de nuestra casa. A pesar de estar todavía suspendido, decidí ir a la escuela, llevar un cartel y protestar por la guerra. Mi madre temía por mí; aunque simpatizaba con lo que yo intentaba hacer, como la madre judía clásica, estaba llena de preocupación y preocupación por su hijo. Mi padre, un humanitario liberal, ético y pacifista, se fue feliz a trabajar, dándome sus bendiciones y proclamando que estaba 'haciendo lo correcto y que todo saldría bien'.
Esa mañana, me vestí completamente de negro y llevaba un letrero hecho a mano que decía:
¿El napalm es un perro?
Se le está haciendo a la gente todos los días en Vietnam ”.
Salí de nuestra casa, me metí en nuestro pequeño Rambler blanco y mi madre me llevó a la escuela, seguida por los dos coches de policía que vigilaban nuestra casa. A medida que nos acercábamos, mi madre se puso cada vez más ansiosa y yo me emocioné más y más. ¡Había funcionado más allá de mi imaginación más salvaje! El área alrededor de la escuela estaba abarrotada. Cientos de personas habían ido a ver el napalming. Había estudiantes, reporteros, policías y espectadores. A una cuadra de distancia, salí del auto, saqué mi letrero, le dije a mi madre que estaría bien, cerré la puerta y comencé a caminar hacia la propiedad de la escuela. Me siguió y me rodeó un pequeño grupo de policías. Algunas personas me gritaron obscenidades mientras que otras expresaron su apoyo. Se acabó rápidamente; Tan pronto como entré en la propiedad de la escuela, la policía me agarró, me arrestaron por entrar sin autorización, me esposaron, me metieron en un coche de la policía y me llevaron a la cárcel.
Nunca tomé napalm y nunca lastimaría a un perro. Hice esto para que otros comenzaran a sentir lo que nuestro país les estaba haciendo a otras personas que, al igual que nosotros, vivían en una tierra extranjera; Nunca regresé ni terminé la escuela secundaria. Me alegro de haber hecho lo que hice. Sigo pensando que la guerra es terrible y nunca deberíamos haber librado esa guerra en particular en Vietnam.
Honro la valentía y el sacrificio que hicieron las familias y los soldados estadounidenses, australianos, neozelandeses, filipinos, tailandeses y vietnamitas por lo que pensaron que era correcto y honorable. Reconozco el sufrimiento innecesario y terrible que mi país trajo a otras naciones y a la nuestra. Sin embargo, mi forma de pensar ha cambiado. A diferencia de entonces, ahora creo que la guerra a veces puede ser correcta y apropiada. Creo que hay un momento para la violencia. Mi consideración es más compleja y paradójica de lo que era en ese momento. Dejame explicar . . .
Cuando amenacé con napalm al perro, era estudiante de segundo año. La etimología de la palabra proporciona una buena descripción de mi psicología; Yo era una combinación viviente de Sophos, sabiduría e idiota, un idiota. En la adolescencia, el pensamiento y el comportamiento de segundo año es una tendencia común del adolescente y ha sido reconocido como tal a lo largo de la historia. En la escuela secundaria, estuve expuesto a un campo de conocimiento más amplio, ya que presté atención a Sophos, la sabiduría y formé mis ideales de acuerdo con la sabiduría destilada de las edades. Pero, sin que yo lo supiera, yo también seguía siendo un idiota o un idiota, ya que no reconocía los dilemas inherentes a cada tema que trataba. Vi las cosas de forma sencilla e idealista; más preocupado por cómo deberían ser las cosas que por comprender cómo son en realidad. Yo era un idealista ciego. . . 'idealista', porque no vi claramente los problemas y las implicaciones involucradas; “Ciego”, porque no era consciente de mis propios prejuicios. Una cosa es tener prejuicios. Otra es estar inconsciente de serlo, y yo estaba decididamente inconsciente. Como no estaba consciente de mis propias fallas, una base defectuosa apoyó mis juicios y seguí mi pensamiento en el segundo año hasta los callejones sin salida del idealismo.
Debajo de mi protesta por la guerra de Vietnam, estaba luchando con preguntas fundamentales: ¿La violencia siempre está mal? ¿Debe haber siempre el mal y la matanza en la vida, o pueden eliminarse? ¿Depende el bien y el mal de las circunstancias? En ciertas situaciones, ¿pueden las cosas que parecen buenas, ser malas, y las que parecen malas, ser buenas?
Siempre me fascinaron los leones, los guepardos y las hienas, los depredadores más dramáticos. Los vi en los programas Discovery sobre la vida en las llanuras del Serengeti y el cráter de Ngorongoro en África. Todos los días, estas grandes bestias de presa apagaban agresivamente la vida de otros animales, viejos y jóvenes, a menudo comiéndose a sus presas mientras la víctima aún estaba viva. ¿Era esto malvado? ¿Es algo que debemos eliminar de la vida? ¿O, quizás, es necesario quitarle la vida a otros en determinadas circunstancias? ¿De qué otra manera vivirían estos carnívoros? Tales preguntas me recordaron a uno de los más grandes idealistas de todos los tiempos, Mahatma Gandhi;
su posición sobre estas cuestiones me ayudó a encontrar la mía.
Matsya Nyaya, Mahatma Gandhi y Adolf Hitler
Durante la Segunda Guerra Mundial, Gandhi escribió: "Un atractivo para todos los británicos". Hizo un llamado al pueblo inglés para que abandonara su lucha, deponga las armas y acepte cualquier destino que Hitler y Mussolini les hayan reservado. Gandhi pensó que si resistes la violencia con violencia, solo perpetúas la guerra entre la humanidad; escribió:
Invitará al señor Hitler y al signor Mussolini a tomar lo que quieran de los países que llama sus posesiones. Deje que tomen posesión de su hermosa isla con sus muchos edificios hermosos. Darán todo esto, pero ni sus mentes ni sus almas. Si estos señores optan por ocupar sus casas, las desalojará. Si no te dan paso libre, permitirás que te maten a ti mismo, hombre, mujer y niño, pero te negarás a deberles lealtad ".
Para Gandhi, la no violencia era la esencia de la religión, la moral y la política. La guerra y la matanza nacen de la violencia y siempre conducen a más violencia; debido a todo esto, eran necesariamente "malvados". Gandhi escribió:
“Hago un llamamiento para el cese de hostilidades. . . porque la guerra es mala en esencia. Quieres matar al nazismo. Tus soldados están haciendo el mismo trabajo de destrucción que los alemanes. La única diferencia es que quizás los suyos no sean tan minuciosos como los alemanes. . . Me atrevo a presentaros un camino más noble y valiente, digno de los soldados más valientes. Quiero que luches sin armas ni contra el nazismo. . . con brazos no violentos. Me gustaría que depusieras las armas que tienes por ser inútiles para salvarte a ti oa la humanidad ".
Gandhi creía que la humanidad podía y debía expresar bondad y amor. Dado que la gente no actuaba de esta manera, pensó que cada uno de nosotros debía cambiar nuestro comportamiento y seguir los ideales más elevados de nuestra naturaleza; entre los que incluyó el servicio a los demás, la igualdad, la aceptación de todas las religiones, la elevación de los oprimidos y, sobre todo, la no violencia; Creía que esta era la única forma de hacer del mundo un lugar mejor.
Hubo otros que también defendieron este ideal; Charlie Chaplin dio un ejemplo bien conocido en su primer papel hablado en la película El gran dictador. Al final de la película, hablando directamente a la cámara en un apasionado discurso que dura seis minutos, expresa su creencia en la bondad inherente del hombre y la necesidad de la acción moral.
Charlie Chaplin en el gran dictador
A partir de ese momento, las creencias políticas de Chaplin se convirtieron en parte de su personalidad pública y ocasionaron fuertes reacciones de muchos estadounidenses de derecha donde sus ideas fueron etiquetadas como "comunistas".
J. Edgar Hoover, reconociendo la importancia de Chaplin como estrella de cine y su capacidad para influir en la opinión pública, montó una campaña de desprestigio en su contra. Chaplin fue criado en una variedad de acusaciones para desacreditar su carácter. Aunque todos los cargos en su contra fueron finalmente desestimados, tuvieron su efecto; Chaplin finalmente dejó los Estados Unidos con su familia y se estableció en Suiza.
Quienes se oponían a las ideas políticas de Chaplin tenían una visión diferente del mundo. Puedo entender la disposición de Hoover y la gente que buscaba perseguir a Chaplin por su cargo político. . . pensaban que la vida era fundamentalmente injusta y que la naturaleza de la humanidad era agresiva, egoísta y malvada. Creían que algunas personas son más poderosas que otras, y son ellas aquellas cuyas necesidades serán satisfechas. En lugar de preocuparse por los débiles y los pobres, creían que la ley de la naturaleza era fundamental, la voluntad más fuerte prevalecería y, por lo tanto, buscaron lograr el dominio y obtener el control por cualquier medio o costo. Sostuvieron que todo el mundo está impulsado por deseos en competencia y puede ser necesario usar la violencia, mentir o participar en una campaña de difamación cada vez que sus propios deseos entran en conflicto con los de los demás. Podrían perseguir sus deseos mediante la ley y la coerción; pero, si eso no les satisface, optarán por la violencia y la guerra. Hitler lo dijo sin rodeos: “. . . somos bárbaros, despiadados. . . el mundo solo puede ser gobernado por el miedo ”.
Muy pocas personas se dan cuenta de que Gandhi y Hitler tenían una visión similar sobre la naturaleza de la vida; Ambos reconocieron la Ley de la Selva y ambos pensaron que el hombre poseía una naturaleza animal, salvaje por herencia, codicioso y de comportamiento cruel. Difirieron sobre lo que el hombre debería hacer en esta situación. . . Gandhi, aunque reconoció el aspecto salvaje del ser humano, propuso que debemos seguir lo que él llamó, la naturaleza "ascendente" del hombre, creyendo que el hombre podría elegir un camino más elevado. El escribio:
Quizá todos éramos originalmente unos brutos. Estoy dispuesto a creer que nos hemos convertido en hombres mediante un lento proceso de evolución desde lo bruto. . . El hombre debe elegir cualquiera de los dos cursos, el ascendente o el descendente, pero como tiene el bruto en él, elegirá más fácilmente el curso descendente que el ascendente, especialmente cuando se le presenta el curso descendente con un hermoso atuendo. . . La naturaleza del hombre no es esencialmente mala. Se sabe que la naturaleza bruta cede a la influencia del amor. Nunca debes desesperarte de la naturaleza humana ". - Gandhi, Harijan 1935
Gandhi era un optimista confeso y un idealista. El escribio:
“Soy un optimista incontenible. . . Mi optimismo se basa en mi creencia en las infinitas posibilidades del individuo para desarrollar la no violencia ”- Gandhi, Mahatma, por Tendulkar
Las escrituras védicas expresan el principio de que el hombre (microcosmos) es un reflejo de la naturaleza (macrocosmos). Si bien la cultura védica nunca niega que el hombre tenga una naturaleza animal, también enseña la posibilidad de un despertar o trascendencia espiritual, un proceso en el que la atención trasciende su identificación con la naturaleza humana y despierta a la condición ilimitada de Dios. Desde el estado de salvaje, el hombre puede despertar al estado Divino y, al hacerlo, sus cualidades humanas se equilibrarán. Estas cualidades "equilibradas" o divinas son el resultado del despertar espiritual, no su causa; pero Gandhi tomó estas cualidades (por ejemplo: la no violencia) y las usó como metodología política, para ser aplicada por todas las personas, hombres, mujeres y niños. Podemos ver esto en su llamado a la no violencia en su carta al pueblo inglés que cité anteriormente. Muchos occidentales pensaron que esa actitud era simplemente una tontería. Winston Churchill escribió:
"Es alarmante y también nauseabundo ver al señor Gandhi, un abogado del Inner Temple, convertido ahora en un faquir sedicioso de un tipo muy conocido en Oriente, caminando semidesnudo por las escaleras del Palacio Virreinal, mientras todavía está organizando y llevando a cabo una desafiante campaña de desobediencia civil, para parlamentar en igualdad de condiciones
con el representante del Rey-Emperador ".
En la India, muchos pensaron que Gandhi iba en contra de las enseñanzas de los Vedas, particularmente el principio de adhikarbheda o "la calificación del aspirante". De acuerdo con este principio, no todo el mundo está calificado para cada práctica, y para aquellos que no están calificados para una práctica en particular, los logros que la práctica debe producir no se manifestarán verdaderamente, aunque puedan ser imitados. Podemos observar el principio de adhikarbheda en el entusiasmo moderno con respecto a la filosofía de Advaita Vedanta. Inspirándose en las enseñanzas de grandes maestros realizados como Ramana Maharshi o escrituras como Ribhu Gita, la gente siente, piensa y trata de imitar en sus vidas lo que esas escrituras parecen sugerir. No tienen la comprensión que describen estos maestros o escrituras, más bien buscan emular en pensamiento, sentimiento y acción su impresión de este estado, esencialmente haciendo de su práctica espiritual una especie de creación del estado de ánimo. Cuando esto ocurre, el carro se coloca delante del caballo, se imagina que las acciones son la causa y no el resultado, y el despertar a la Verdad, en el mejor de los casos, solo se simula. Se dice que no se puede despertar a alguien que solo finge estar durmiendo y esta es la situación en la que personas no calificadas intentan vivir un dharma para el que no están calificadas.
En el Bhagavad-Gita hay un famoso verso sobre este principio donde el Señor Krishna dice:
“Porque uno puede realizarlo, el propio dharma, aunque menor en mérito, es mejor que el dharma de otro. Mejor es la muerte en el propio dharma; el dharma de otro trae peligro ”.
Sugiere que hay un destino peor que la muerte y este es el "peligro" de asumir un dharma o práctica para los que uno no está calificado; es el pecado de desperdiciar la vida en una práctica infructuosa para la que uno no está calificado.
En lugar de que la Realización de Dios sea la base de la no violencia, Gandhi enseñó que las cualidades de un realizador pueden y deben ser expresadas por alguien que no fue Realizado. Además, Gandhi pensó que estas cualidades nacidas de la Realización espiritual podrían y deberían aplicarse a la política. De hecho, la aplicación de estas cualidades fue su filosofía política.
“No podría vivir ni un solo segundo sin religión. Muchos de mis amigos políticos se desesperan de mí porque dicen que incluso mi política se deriva de la religión. Y tienen razón.
Mi política y todas las demás actividades mías se derivan de mi religión ".
- Gandhi
Este tema fue considerado por Sri Aurobindo en 1939 cuando fue interrogado sobre el uso de la no violencia por parte de Gandhi:
El 8 de enero de 1939, Aurobindo Ghose fue informado de algunas de las declaraciones de Gandhi por Ambalal Purani (un devoto cercano de Aurobindo).
Purani: Gandhi escribe que la no violencia probada por algunas personas en Alemania ha fracasado porque no ha sido tan fuerte como para generar suficiente calor para derretir el corazón de Hitler.
Sri Aurobindo: Tendría que ser un horno en ese caso. La única forma de derretir su corazón es bombardearlo y dejarlo de existir. Esta idea de resistencia pasiva nunca he sido capaz de comprender. Puedo entender una absoluta no resistencia al mal, lo que los cristianos quieren decir cuando dicen: "No resistáis al mal". Puedes morir sin resistirte y aceptar las consecuencias enviadas por Dios. Pero cambiar el corazón del oponente por resistencia pasiva es algo que no entiendo.
Purani: Estoy de acuerdo con Modern Review en que con este método se permite que el mal triunfe. Parece una tontería esperar que el corazón de un Goonda (matón a sueldo, criminal o matón) se derrita de esa manera.
Sri Aurobindo: Precisamente. Gandhi ha estado tratando de aplicar a la vida ordinaria lo que pertenece a la espiritualidad. La no violencia o ahimsa como actitud y práctica espiritual es perfectamente inteligible y tiene un valor propio. Puede que no lo acepte "en su totalidad", pero tiene una base en la realidad. Aplicarlo a la vida cotidiana es absurdo. Entonces uno ignora -como hicieron los europeos en varias cosas- los principios de Adhikarbheda y la diferencia de situación.
Purani: El punto de Gandhi es que en cualquier caso mueres.
Si mueres con armas, alientas y perpetúas el método de matar.
Sri Aurobindo: Y si mueres sin armas, alientas y perpetúas la resistencia pasiva. (sic) (risas) Ciertamente es un principio que puede aplicarse con éxito si se practica a gran escala, especialmente por personas desarmadas como los indios. Entiendo este principio, porque usted, al estar desarmado, no tiene otra opción. Incluso si tiene éxito, no es porque hayas cambiado el corazón del enemigo, sino porque le has hecho imposible gobernar.
Gandhi reconoció la ley de la jungla, pero sintió que el hombre debe trascender su propia naturaleza.
y sigue otro camino. El escribio:
“La humanidad está en una encrucijada. Tiene que elegir entre la ley de la jungla y la ley de la humanidad ".
- Mahatma, por Tendulkar
Gandhi pensó que al asumir las cualidades de un hombre despierto, en particular, la acción no violenta, no solo hacemos del mundo un lugar mejor, sino que también cambiamos los corazones de los demás.
(Gandhi en muchas ocasiones dijo que si una persona tiene miedo, puede ser mejor para él tomar las armas y pelear. Debido a que sus comentarios sobre este tema son contradictorios, es necesario leerlo más a fondo y hacer su propio mente al respecto. Su vida está fuertemente identificada con la práctica de la no violencia por parte de todos).
HITLER y MATSYA NYAYA
A los ojos de Hitler, el cristianismo era una religión apta sólo para esclavos; detestaba su ética en particular. Su enseñanza, declaró, era una rebelión contra la ley natural de selección por lucha y la supervivencia del más apto.
- Hitler: un estudio de la tiranía , de Alan Bullock
Hitler, como Gandhi, reconoció la ley de la naturaleza como salvaje y la naturaleza del hombre como cruel y brutal. Pero Hitler concluyó, no que debe trascender su naturaleza como lo propuso Gandhi, sino que él y el pueblo alemán deben, por lo tanto, convertirse en los más fuertes y brutales de todos. Hitler criticó específicamente al cristianismo porque, con sus enseñanzas de amor y perdón; para él iba en contra de la Ley natural de la Selva. Hitler pensaba que la Ley de la naturaleza era suprema y tratar de ir en contra de esa ley debilitaba a los hombres. El escribio,
“La tierra sigue dando vueltas, ya sea el hombre que mata al tigre o el tigre que se come al hombre. Cuanto más fuerte afirma su voluntad, es la ley de la naturaleza. El mundo no cambia; sus leyes son eternas. . . La ley de selección justifica esta lucha incesante, al permitir la supervivencia del más apto. . . El cristianismo es una rebelión contra la ley natural, una protesta contra la naturaleza. Llevado a su extremo lógico, el cristianismo significaría el cultivo sistemático del fracaso humano. . . Los que quieran vivir, que luchen,
y los que no quieren pelear en este mundo de eterna lucha, no merecen vivir ”.
- Adolf Hitler
Hitler se jactó de que el pueblo alemán era la raza superior y su destino era convertirse en dominante sobre todos los demás. Para lograr esto, necesitaban eliminar o esclavizar a las razas inferiores (judíos, gitanos, eslavos, polacos) y obtener más tierras (lebensraum) para la futura expansión de su pueblo. Para Hitler, el terror y la violencia eran herramientas políticas legítimas para lograr este objetivo.
Si bien las diferencias entre Hitler y Gandhi son abrumadoras, aquí solo me refiero a las raíces de su pensamiento y sentimiento, su enfoque de la Ley de la Naturaleza y la naturaleza del hombre. lo que he descubierto es que sus enormes diferencias surgieron del reconocimiento de una realidad común: la ley de la jungla, la ley de los peces o Matsya Nyaya. Hitler era realista y aceptó la ley de la naturaleza. Impresionado por la naturaleza salvaje de la vida, estaba decidido a ganar a cualquier precio o método. Gandhi también reconoció la ley de la naturaleza, pero, y este es el punto crítico, como "optimista", creía que el hombre no necesitaba seguir esa ley, que el hombre podía y debía trascender su naturaleza.
Cuando era niño, idolatraba a Gandhi. Estudiamos su vida en la sociedad de cultura ética y mis padres siempre hablaron muy bien de él. En mi presencia se hicieron a menudo referencias a su papel en la liberación no violenta de la India del dominio británico. Cuando asistí a la universidad en UCSB, estudié su vida aún más profundamente y tomé varios cursos sobre Gandhi. El hombre que enseñó un curso era un seguidor del Mahatma y como mi tesis final en la clase, escribí un artículo sobre el Bhagavad-Gita y su papel como la "Biblia" de Gandhi. Mientras investigaba el material para mi artículo, encontré la carta abierta que Gandhi había escrito al pueblo inglés (ya citada anteriormente) y otra entrevista con Gandhi sobre los judíos y los nazis.
“Hitler”, afirmó solemnemente Gandhi, “mató a cinco millones de judíos. Es el mayor crimen de nuestro tiempo. Pero los judíos deberían haberse ofrecido al cuchillo de carnicero. Deberían haberse arrojado al mar desde acantilados. Creo en el hara-kiri. No creo en sus connotaciones militaristas, pero es un método heroico ”.
"¿Piensas" , dije, "que los judíos deberían haberse suicidado colectivamente?"
“Sí”, estuvo de acuerdo Gandhi, “eso habría sido heroísmo. Habría despertado al mundo y al pueblo de Alemania a los males de la violencia de Hitler, especialmente en 1938, antes de la guerra. Tal como están las cosas, sucumbieron de todos modos por millones. "
Me sorprendió esto y me encontré en total desacuerdo con Gandhi. Obviamente, había pasado por alto algo en mi comprensión de lo que el Mahatma estaba enseñando, algo en la naturaleza del mundo y algo en mí también. Por supuesto, ese es uno de los grandes valores del estudio de la historia; en casi todas las áreas de la vida, alguien ya ha asumido y vivido un extremo concebible. Al ver algún punto de vista encarnado y vivido, ampliamos el horizonte de nuestra propia consideración, y eso nos da una mejor idea de dónde flotamos en un vasto mar de posibilidades.
Hasta ese momento, me consideraba un pacifista, pero la respuesta de Gandhi a Hitler y los nazis me mostró que ese no era el caso en absoluto. Yo no era pacifista. Estaba en contra de la violencia solo en algunas circunstancias. La no violencia no era el principio religioso subyacente de mi vida. Era solo el enfoque que prefería; en algunas circunstancias, podría imaginarme a mí mismo tomando un arma y aprobaría que otros también lo hicieran. En el caso de Hitler y los poderes del eje durante la Segunda Guerra Mundial, pensé que la guerra era apropiada y necesaria. Tuvimos que vencer su maldad violenta con una violencia aún mayor.
En 1939, cuando la Segunda Guerra Mundial apenas comenzaba, el famoso maestro - Aurobindo señaló que Gandhi había estado tratando con los británicos; su no violencia habría tenido un resultado muy diferente con los alemanes.
Aurobindo dijo:
“El problema con Gandhi es que solo tuvo que tratar con ingleses, y los ingleses quieren tener la conciencia tranquila. Además, el inglés quiere satisfacer su autoestima y quiere la estima mundial. Pero si Gandhi tuviera que lidiar con los nazis rusos o alemanes, hace mucho que lo apartarían de su camino ".
Aurobindo sugiere que la técnica de la resistencia no violenta es eficaz sólo en determinadas circunstancias limitadas, con adversarios particulares. Me encontré en simpatía con Guru Gobind Singh, el último de los gurús sij humanos que dijo: "Cuando todos los demás medios han fallado, es justo sacar una espada".
¿Qué pasa si la violencia se enfrenta a la no violencia? Un incidente de nuestra historia occidental reciente
da una respuesta a esta pregunta:
Srebenicia
y el fracaso de la no violencia
Srebrenica es una ciudad en lo que antes era Yugoslavia. Durante lo que se llama la guerra de Bosnia, las tensiones estallaron y estalló una guerra civil entre diferentes grupos étnico-religiosos, principalmente, los serbios de Bosnia y los musulmanes de Bosnia. Cada uno buscaba no solo ganar la guerra contra los soldados rivales, sino también limpiar étnicamente el país de la población civil religiosa de aquellos a quienes consideraban su enemigo. A medida que avanzaba la guerra, ambos bandos cometieron miles de crímenes y asesinatos contra civiles. En 1994, muchos musulmanes bosnios, tanto civiles como militares, huyeron a Srebrenica, que fue protegida y declarada zona segura por el personal de mantenimiento de la paz de la ONU. El ejército serbio rodeó la ciudad y preparó un sitio para expulsar a los musulmanes de la ciudad. Los soldados croatas musulmanes que se retiraron a Srebinicia habían estado utilizando la ciudad como base protegida para asaltar comunidades serbias y participar en asesinatos, violaciones y asesinatos de civiles en los alrededores. Sin embargo, en 1995, casi rodeados, abandonaron repentinamente la ciudad y huyeron, dejando solos al personal de mantenimiento de la paz de la ONU para evitar un ataque de los serbios de Bosnia. Aunque la ONU advirtió repetidamente que no lo hiciera, los serbios de Bosnia invadieron la ciudad. En lo que se ha llamado el peor acto de genocidio desde la Segunda Guerra Mundial, los serbios procedieron a violar, torturar y asesinar a la población civil de Srebrenica.
a menudo frente al personal de mantenimiento de la paz de la ONU.
Las tropas de la ONU opusieron sólo una muestra o ninguna resistencia.
Los civiles fueron sacados de las narices de los soldados de la ONU que se quedaron al margen y no hicieron nada.
En 1999, Kofi Annan, Secretario General de las Naciones Unidas, describió el asesinato en masa que resultó como el peor crimen en suelo europeo desde la Segunda Guerra Mundial. Cuatro años después, se disculpó. . .
ONU admite culpa en masacre de Bosnia
“Aceptando una grave medida de culpa por la muerte de miles de musulmanes bosnios, las Naciones Unidas emitieron ayer un informe largamente esperado que dice que los funcionarios de la ONU apaciguaron e instigaron involuntariamente a las fuerzas de los serbios de Bosnia que invadieron la ciudad de Srebrenica y masacraron a muchos de sus residentes en julio de 1995.. . . "Fue con el más profundo pesar y remordimiento que hemos revisado nuestras propias acciones y decisiones frente al asalto a Srebinicia", escribe el secretario general Kofi Annan en el informe. "Debido al error, el juicio erróneo y la incapacidad de reconocer el alcance del mal al que nos enfrentamos, no hicimos nuestra parte para salvar al pueblo de Srebrenica de la campaña serbia de asesinatos en masa. Estas fallas se basaban en parte en una filosofía de neutralidad y no violencia totalmente inadecuado para el conflicto en Bosnia ".
- San Francisco Chronicle, artículo de FrontPage, martes 16 de noviembre de 1999, por Colum Lynch, Washington Post
Kofi Annan, pareció decir: si tuviéramos un reconocimiento del "alcance del mal que nos enfrenta" y, si no estuviéramos arraigados en "una filosofía de neutralidad y no violencia", entonces, podríamos haber actuado correctamente. Evidentemente, quiso decir que las tropas de las Naciones Unidas deberían haber evitado la masacre utilizando la violencia contra los serbios. Pero, debido al idealismo cegador de las Naciones Unidas en ese momento, esencialmente permitieron un terrible crimen de guerra. Este es un ejemplo del fracaso en reconocer y dar cuenta de Matsya Nyaya y la naturaleza violenta de los seres humanos, debido a lo que Gandhi llamó, "creencia y optimismo".
Creo que Matsya Nyaya debe ser el principio fundamental sobre el que se toman las decisiones éticas y morales. Si deseamos que no sea así, si preferimos no dar cuenta de ello, seamos idealistas u optimistas, no importa; como la gravedad, esta ley se saldrá con la suya. En el campo infinitamente variado de las cuestiones morales, Matsya Nyaya ocupa el centro como el eje de los radios de una rueda. Si no tomamos en consideración el principio de Matsya Nyaya, si ignoramos el lado oscuro de la naturaleza y la naturaleza malvada del hombre, lo que sucedió en Srebrenica sucederá una y otra vez.
Para la mayoría de nosotros, una comprensión completa de la Ley de la Naturaleza se ha convertido en olvido. No se enseña a los jóvenes como el terreno del que brotan ideales como reacciones. Hemos visto cómo esta omisión puede tener efectos desastrosos; sin embargo, enviamos generación tras generación de nuestra juventud al mundo con un mapa moral y un entendimiento que no se corresponde con la naturaleza o el mundo real. Matsya Nyaya debe ser reconocido como ese principio sobre el que construimos nuestra sociedad, la ética, la moral, la política y los juicios morales. De acuerdo con las Leyes de Manu, la naturaleza del hombre debe ser restringida porque es mala y ese juicio moral es el origen del imperio de la ley y la sociedad.
“Vio Dios que la maldad del hombre era grande en la tierra, y que toda imaginación de los pensamientos de su corazón era solamente maldad de continuo” (Génesis 6: 5).
porque la intención del corazón del hombre es mala desde su juventud. - Génesis
"Es muy interesante notar que aunque las traducciones modernas hacen de esto la" inclinación de su corazón "(NVI), y" la intención del corazón del hombre "(NASB), sin embargo, las traducciones más antiguas lo traducen," la imaginación del corazón del hombre "(La Biblia de Ginebra de 1599) y nuevamente" la imaginación del corazón del hombre "(KJV). Así que, al comparar las nuevas traducciones con las antiguas, nos preguntamos si el corazón del hombre solo está inclinado al mal, o si "Las imaginaciones" en sí mismas son "malvadas desde su juventud". Cuando revisamos el hebreo, descubrimos que debemos ponernos del lado de las traducciones antiguas, que es la "imaginación", no la "inclinación" o "intención" del corazón del hombre lo que es malo. "Inclinación" significa "tender" al mal, una inclinación hacia el mal, una aptitud o propensión hacia el mal ". Estas traducciones modernas debilitan así el verdadero significado del texto, que nos dice en hebreo que el hombre no simplemente se inclina o se inclina hacia el mal, sino que la imaginación misma del corazón del hombre es el mal en sí mismo. No solo una tendencia hacia el mal, no solo una "inclinación hacia el mal", ¡pero el mal mismo! "
"Por lo tanto, vemos que las traducciones modernas se han alejado de la antigua doctrina de la Reforma de la depravación total, volviendo a la visión de la Iglesia Católica, de que el hombre sólo está" inclinado "al mal. Por lo tanto, las traducciones modernas nos llevan de vuelta al El punto de vista católico romano del corazón del hombre sólo "inclinado" hacia el mal. Este no es el mismo punto de vista que el de Lutero, los reformadores y los primeros bautistas. Para los traductores modernos, el hombre está simplemente "inclinado" hacia el mal. Esto muestra cómo el Las traducciones ayudan a ocultar nuestros distintivos bautistas / protestantes y hacen cada vez más plausible la unión ecuménica con Roma.
Pero para nuestros antepasados protestantes y bautistas, el hombre es más que parcialmente depravado, capaz de brindar alguna ayuda para superar su condición pecaminosa contribuyendo “con su parte” a salvarse de ella. Esto es llamado "sinergismo" por los teólogos. Pero los antiguos reformadores y puritanos no creían tal cosa. Creían que el hombre está "muerto en pecados" (Efesios 2: 5).
Si los puritanos mayores tenían razón, y creo que lo tenían, el hombre en pecado no solo tiene tendencia a pecar. ¡No!
"La imaginación del corazón del hombre [no su inclinación] es mala desde su juventud" (Génesis 8:21) ".
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