ANTIGUOS ORGANICS LAKSHMI KAMADHENU LECHERÍA Y CREMERÍA ORGÁNICA
Propicio
"Buen comienzo, la mitad está hecha".
Recuerdo que Maharishi Mahesh Yogi solía repetir esta frase a principios de la década de 1970, cuando comenzaba a familiarizarme con la cultura védica. Estaba hablando de la ciencia de 'muhurta' o momentos auspiciosos en el tiempo, una práctica muy sofisticada y de uso frecuente en la tradición védica. Cualquier acción, para tener éxito, debe iniciarse en el momento "correcto" o propicio. Si esto ocurrió, se consideró que el éxito de esa acción estaba "a medio hacer".
"Auspicioso" proviene de la palabra latina - "auspicios" que significa signos y presagios. En la época romana, tales 'signos' se adivinaban a partir del vuelo de los pájaros, los truenos y relámpagos, la aparición espontánea de animales de cuatro patas y otros eventos aleatorios que se observaban espontáneamente. Estos no eran los signos que se buscaban en un ritual, sino que se pensaba que estos presagios eran la revelación de la voluntad de los dioses.
Ayer, viernes 6 de mayo de 2011, fue Akshaya Tritiya en el Calendario Védico. Es uno de los días más auspiciosos del año védico. Es un día que ocurre una vez al año cuando tanto el sol como la luna están en exaltación y todas las actividades gobernadas o influenciadas por estos 'planetas' se incrementan poderosamente. La palabra 'akshaya' significa 'no disminuir o nunca disminuir', ('a' significa 'no' y 'kshaya' - disminuir o decaer). Tritiya, se refiere al tercer día de la luna creciente en este mes en el que siempre ocurre esta ocasión.
Durante miles de años en la India, se pensó que cualquier cosa que se hiciera o comenzara en este día sería bendecida con buena suerte y éxito que solo aumentaría con el tiempo. Por esta razón, en toda la India, los vendedores de oro y los joyeros son acosados, ya que las personas acuden en masa a comprar metales y piedras costosos con la esperanza de ver que el oro y las joyas y lo que representan aumentan en sus vidas.
Akshaya Tritiya se menciona en los Vedas como un buen día para casarse, comenzar un nuevo negocio, comenzar a escribir, plantar cultivos, donar a la caridad, cavar una base o arar y sembrar la tierra. Ganesh comenzó a escuchar a Vyasa y a escribir el Mahabharata en este día y este fue el día en que el Ganges descendió a la tierra desde el cielo.
En las comunidades agrícolas de toda la India, un agricultor saldrá a su campo temprano en la mañana con una pala o un azadón. En el camino, considerará el clima, las aves, los animales y las personas que ve, todo como presagios del éxito o el fracaso de sus cosechas para ese año.
En Akshaya Tritiya, el 6 de mayo de 2011, comenzamos Ancient Organics Lakshmi-Kamadhenu Organic Dairy and Creamery en Tiruvannamalai, Tamil Nadu, India. Aquí está la historia de cómo sucedió eso:
Pedro a las puertas
Bien comenzado
Era la estación cálida y seca aquí en Tiruvannamalai y eso significa mucho calor, más de 100 grados todos los días y muy seco. Aun así, planeamos abrir la tierra y sembrar las primeras semillas para un nuevo pasto en Akshaya Tritiya para nuestro
Granja lechera orgánica de 2 acres y lechería. Para labrar el suelo y sembrar las semillas necesitábamos algo de humedad en el suelo, preferiblemente lluvia. Pensamos que tendríamos que posponer todo el asunto por un tiempo. Pero la noche antes del día auspicioso, las nubes de lluvia comenzaron a acumularse y el cielo se oscureció. Luego se levantaron fuertes vientos, tronaron los truenos y destellaron los relámpagos. Llovió solo un poco aquí donde vivo en la ciudad. Sin embargo, más tarde esa noche, Govinda, mi socio en esta empresa, me llamó con entusiasmo y me dijo que se había 'vertido' en la granja donde planeábamos comenzar nuestra lechería. Fue un buen augurio.
El sitio de la granja está a varias millas de Tiruvannamalai en el lado occidental de la montaña sagrada de Arunachala. La montaña, Arunachala, ha existido durante millones de años y se considera una deidad viviente, la forma literal del Señor Siva, donde hace mucho tiempo se manifestó en una columna ilimitada de luz o fuego.
Arunachala visto desde la granja
Todas las rocas aquí son lingams: este es el reino de Shiva
Los árboles aquí son plantas celestiales
El agua aquí es el Ganges que fluye del cabello enmarañado de Shiva
Toda la comida aquí no es más que ambrosía.
Dar un paso aquí es dar la vuelta al mundo entero.
Cualquier expresión aquí es la Palabra del Veda.
Incluso el sueño aquí es samadhi
¿Puede algún otro lugar igualar este sagrado Arunachala?
- Arunachala Mahatmyam / Skanda Purana
A la mañana siguiente, a las 6 de la mañana, Govinda y yo nos dirigimos a la granja en su pequeña motocicleta.
El aire estaba fresco con las lluvias y había un toque de frescor por primera vez desde que llegué a la India a principios de ese año. Fue extremadamente placentero, el aire soplando a nuestro lado temprano en la mañana en su motocicleta de movimiento lento.
Mientras navegábamos, vimos muchos sadhus vestidos de naranja que duermen y viven a lo largo del camino al pie de la montaña sagrada, donde pueden visitar templos y participar de las comidas regulares que se les ofrecen a diario, de los muchos ashrams aquí.
Sadhus en Pradhakshina Road
Vimos matrimonios que se realizaban en los pequeños templos.
de los cuales hay literalmente cientos alrededor de la montaña.
Las novias, los novios y sus familias estaban todos vestidos con sus mejores galas tamil.
Pequeño templo en Pradakshina Road
Estábamos en Pradakshina Road, el 'camino exterior' o camino en el que uno puede circunvalar Arunachala,
manteniendo el pico sagrado siempre a su derecha - 'dakshina'.
La gente hace esto todos los días del año, y millones vienen de toda la India en las noches de luna llena.
y especialmente en una noche de luna llena en noviembre / diciembre para el Festival Karttikeya
cuando se enciende un fuego en la cima del pico de 2600 pies que se puede ver por millas en todas direcciones.
La montaña tiene una presencia abrumadoramente poderosa y significativa en el área y está cubierta de cuevas en las que se dice que todavía viven antiguos rishis y santos modernos.
Govinda había hecho arreglos para que un tractor arara la tierra ese día. Cuando llegamos a las 6:30 am, ya había comenzado.
Tat Sundaram. Es y fue hermoso. El aire estaba fresco con las lluvias y los árboles y las plantas parecían agradecidos por la humedad. La montaña sagrada brillaba a la luz de la mañana cuando el sol comenzó a cruzar el cielo con su rueda determinante del tiempo.
Mientras entramos por la puerta, notamos que todo el lugar estaba lleno de pájaros y cantos de pájaros. Había una bandada de pequeñas grullas blancas, cuervos y muchas variedades de pájaros más pequeños. Había tantos y eran tan ruidosos, que me acordé de la 'Conferencia de los pájaros', el libro de Farid ud-din Attar, un sufí persa. Lo había leído cuando era niño y recordaba la historia. Utiliza la alegoría de una "conferencia" o encuentro de pájaros, contando sus pruebas y tribulaciones mientras viajaban por el mundo en busca de un Maestro Realizado.
"El Concurso de los Pájaros" pintado por Habib Allah.
El tractor giró la tierra y el suelo reveló un rico color marrón rojizo. Nos dijeron que esta tierra en particular tenía uno de los mejores suelos de toda el área. Arunachala significa Aruna o rojo y Achala, que significa que no se mueve ni va, inamovible.
El tractor arando la tierra marrón rojiza de Tiruvannamalai
El tractor que realizó el arado se llamó Mahindra-Bhoomiputra. Mahindra era el nombre de la empresa que fabricaba el tractor. Significaba "El Gran Maha, Indra", que era el rey de los semidioses.
Mahindra Bhoomiputra
Pero lo que me intrigó fue el 'modelo' del tractor que estaba escrito de manera prominente en el cuerpo de la máquina: Bhoomiputra. Sabía que Bhoomidevi es la diosa de la tierra y que 'putra' significaba 'hijo'. Por lo tanto, el nombre del tractor era 'hijo de Bhoomi' o el hijo de la Diosa Tierra. Entonces, recordé que este 'hijo' era el gran asura o demonio, Narakasura. ¡Este tractor lleva el nombre de un famoso demonio!
Así es como va la historia:
Vishnu en su Avatar de Jabalí mata a Hiranyaksha mientras sostiene la tierra sobre sus colmillos
El gran demonio Hiranyaksha, a través de tapas intensas o práctica espiritual, había ganado inmunidad contra los dioses, demonios, animales y hombres. Rápidamente conquistó todos los mundos y sumergió la tierra ( Bhudevi o Bhoomi ) junto con todos los Vedas en el océano cósmico. Vishnu se dio cuenta de que este demonio no había recibido inmunidad de un jabalí y se encarnó para matarlo. Lucharon durante mil años y finalmente, Vishnu en su Jabalí-Avatar, mató al demonio y levantó a Bhoomidevi (la tierra) del gran 'pralaya' o absorción acuosa, sosteniéndolo con sus colmillos.
Después de haber hecho esto, Vishnu se casó con Bhoomidevi y ella dio a luz a su hijo, 'putra' (Bhoomiputra).
Este hijo se llamaba Narakasura .
Vishnu en el jabalí Avatar sosteniendo Bhoomidevi-Rock Carving Mammallapuram
Narakasura
Como cualquier madre, Bhoomidevi quería lo mejor para su hijo y le pidió al Señor Vishnu una larga vida para él y que fuera invencible contra cualquier hombre o Dios que se le opusiera. Vishnu concedió esa bendición. Cuando Narakasura creció, hizo grandes austeridades o Tapasya . Buscó la inmortalidad, pero, al no poder lograr eso, como no se le podía dar a nadie aunque todos esperan que sean la excepción, Narakasura pidió que solo pudiera ser asesinado por su propia Madre. Esa bendición también se concedió. A medida que se volvía más y más poderoso, mantuvo la compañía de Banasura , un demonio maligno. Debido a la mala compañía que tenía Narakasura, se volvió corrupto y arrogante, poseedor de su propio poder e invencibilidad. Atacó y conquistó a todos los reyes de la tierra, incluso venciendo a Indra y a los semidioses en los reinos celestiales. Los dioses huyeron y fueron a Vishnu y le contaron su difícil situación y su incapacidad para prevalecer contra este demonio. Vishnu les dijo que esperaran, que Narakasura sería asesinado en su avatar de Krishna.
Señor Krishna y Satyabhama
Vishnu encarnó como el Señor Krishna y su tercera esposa fue Satyabhama , que era la encarnación de la tierra: Bhoomidevi . Cuando Satyabhama se enteró de que Narakasura había capturado a 16.100 mujeres jóvenes y las había obligado, una tras otra, a tener relaciones sexuales con él, quiso matarlo de inmediato. Krishna se unió a Satyabhama en su deseo y juntos dieron batalla a Narkasura, quien finalmente fue asesinado por su propia Madre.
en forma de Satyabhama .
El Señor Krishna y Satyabhama en batalla con Narakasura
¡Fue ' Bhoomi ' quien mató a su ' putra ' o hijo Narakasura y este fue el modelo del tractor que araba nuestra tierra esa mañana!
Es así en la India; todo está ligado a otra cosa y si profundizas, muy rápidamente encuentras un mito religioso lleno de Dioses, Demonios y Enseñanzas. Estas Enseñanzas e historias contienen principios morales y éticos que han guiado a una gran civilización durante miles de años. Son una especie de historia de cómo eran las cosas y un drama de los principios sobre los que siguen existiendo. Solía ser así en todo el mundo, pero ahora, con el creciente predominio de la ciencia y la industria, la mayoría de las culturas ya no saben cómo entender la mitología y han olvidado las profundidades arquetípicas y religiosas de las verdades eternas que llevan y cómo guían. sus vidas. Ahora tenemos un Ford F-250, no un Bhoomiputra. Ahora, tenemos una 'ley', no la LEY o el Dharma. Ahora, cuando ocurre un evento, no se considera como un 'auspicio' o presagio, necesita ser entendido, es solo 'una mierda que está sucediendo'.
¿Y qué?
¿Qué podría ser parte de la 'historia más profunda' en la historia de Narakasura ? Bueno, déjame ofrecerte una posibilidad:
Narakasura nació de padres Divinos: Vishnu, el Señor supremo del Universo y la Madre Tierra. Si me preguntas, no puede haber nada mejor que eso cuando se trata de genealogía. Pero resultó ser un demonio que necesitaba ser asesinado. Ahora, eso es bastante interesante y abre una puerta a un principio eterno.
La historia plantea una pregunta antigua y completamente moderna: qué determina el resultado de una cosa o una persona. . . ¿'naturaleza o crianza', 'herencia o medio ambiente'? ¿Qué es lo que juega un papel crucial en el desarrollo de un niño o en cualquier empresa del hombre? ¿Son las cualidades con las que nació una persona o el entorno en el que vive? La historia de Narakasura parece salir con bastante fuerza a favor de la crianza o el medio ambiente. Se dice que debido a la asociación de Narakasura con Banasura , un demonio corrupto y malvado, lo que deberían haber sido bendiciones (las bendiciones que le había dado su Madre) se convirtieron en maldiciones. Incluso con su linaje sorprendentemente bueno, tanto las semillas buenas como las malas yacían dentro del niño, como ocurre con todos y con todo, según la tradición india. Esto apunta a la importancia del Satsang o de la compañía que mantenemos. Cuando Narakasura era joven, había sido criado con amor por su Madre que solo quería lo mejor para él, después de todo, fue ella quien le había pedido los favores iniciales, larga vida e invencibilidad. Fueron precisamente estas bendiciones las que le permitieron convertirse en un demonio tan terrible en la tierra y el cielo.
Cuando Narakasura creció con estas bendiciones "dadas por Dios", dejó la compañía de su Madre y se asoció con Banasura, el demonio. Expuesto a su compañía, las semillas malignas de Narakasura fueron regadas y las poderosas y maravillosas bendiciones solo lo ayudaron a convertirse en 'grande' en el mal. De lo contrario, lo habrían detenido rápidamente.
Ahora, nuevamente, podría decir: 'Bueno, eso es bueno, pero ¿y qué? ¿Qué tiene eso que ver con algo en mi vida? " De hecho, mucho. En un 'nivel más profundo', esto tiene que ver con cómo funciona la ley del karma y cómo nos posicionamos en el tema de la ley del karma, hace una gran diferencia en la forma en que vivimos tu vida en todos los sentidos que puedo pensar. . Por supuesto, esto también tiene mucho que ver con toda nuestra sociedad.
La diferencia que hace
Tomemos un ejemplo: según la Asociación Médica Estadounidense, el tratamiento por parte de un médico o la enfermedad 'iatrogénica' es la tercera causa principal de muerte en Estados Unidos en la actualidad. Si pensamos en esto, podemos ver claramente que algo anda mal. Sugerí que todo se remonta a la ley del karma y cómo "nos mantenemos" al respecto. Se remonta a la naturaleza o la crianza, la herencia o el medio ambiente, la semilla o el suelo. Para explicar esto, echemos un breve vistazo a la historia de la medicina occidental. Aquí, en lo profundo de los cimientos, debajo del edificio actual, hay suposiciones fundamentales sobre cómo funciona el mundo o la ley del karma.
El debate de la semilla y el suelo
Durante gran parte del siglo XIX, tuvo lugar un gran debate entre dos famosos franceses. Se llamó el debate de la 'Semilla y el suelo'. A un lado del debate estaba Louis Pasteur, el químico y microbiólogo. En el otro lado estaba su oponente, que había trabajado con Pasteur en los primeros experimentos de 'pasteurización' y también era su amigo. Su nombre era Claude Bernard, ampliamente reconocido hoy como el 'padre de la fisiología'. Pasteur sostuvo que la causa de la enfermedad era el microbio, el germen o la "semilla". Bernard dijo que la causa principal de la enfermedad era el 'milieu intérieur', la condición del medio ambiente, el cuerpo o el 'suelo'. Bernard sostuvo que sin el suelo adecuado, la semilla, incluso si está presente, no crecerá.
El debate se prolongó durante décadas. Finalmente, en su lecho de muerte, Pasteur se retractó de su punto de vista,
admitiendo eso, “Bernard tenía razón. Es la tierra, no la semilla ”.
A pesar de su retractación, gran parte del pensamiento occidental, la ciencia médica y la práctica médica han seguido los pasos de Pasteur. El nombre de Bernard, así como su argumento, se pierden para el hombre común y nuestra consideración.
Ahora bien, ¿qué diferencia hace esto? Bueno, si el agente causante de la enfermedad está en el cuerpo, el 'milieu intérieur', no la semilla, el germen o el microbio, entonces el enfoque general de la enfermedad que emplea la profesión médica 'occidental' en todo Estados Unidos y gran parte del mundo. no es correcto. Por supuesto, hay muchas cosas en las que sobresale la medicina occidental, especialmente cuando las cosas han ido demasiado lejos y necesita un trasplante de corazón o un reemplazo de cadera, o ha habido un accidente terrible. La ciencia médica occidental puede ser fantástica para esto. Pero, cuando se trata de la gran mayoría de las enfermedades que padece la gente en Occidente hoy, cuando se trata de artritis, colitis, obesidad, SII, acné, herpes, alergias, dolores de cabeza y la abrumadora cantidad de enfermedades que padecen las personas en América, entonces, el intento de controlar los síntomas (que se supone que son causados por las 'semillas') en lugar de eliminar o cambiar la causa (el 'entorno intermedio' la salud subyacente del cuerpo, o el 'suelo') ha demostró ser dañino en sus resultados: la medicina occidental es ahora la tercera causa principal de muerte, además de ser insostenible en relación con su costo.
En última instancia, la forma en que nos apoyamos en el argumento de la semilla y el suelo se remonta a nuestra comprensión de la ley del karma, o la naturaleza y la crianza. La medicina occidental generalmente se enfoca en el intento de destruir la bacteria o la 'semilla' en lugar de cambiar la condición del cuerpo o el 'suelo'. La medicina occidental no se preocupa mucho por crear salud en el cuerpo. Se ocupa principalmente de eliminar los síntomas de la enfermedad mediante la supresión de los síntomas o la extirpación quirúrgica. Matar bacterias con drogas es donde está el dinero. Si funcionó, estaría bien y no hay duda de que en ciertas situaciones puede salvar la vida. Pero, en el uso diario, y como parte de una filosofía o forma de pensar general que coloca la causa de la enfermedad en la semilla en oposición al suelo, el uso de antibacterianos y antivirales a menudo produce un resultado superficial y temporal y conducen a efectos secundarios terribles - ¡No olvide que la AMA dice que el tratamiento por parte de un médico es la tercera causa principal de muerte en los Estados Unidos hoy en día! Imagínese todos los efectos secundarios que no matan a la persona. De una forma u otra, hay algo horriblemente mal en su metodología y eso significa que hay algo mal en su forma de pensar. Dicho tratamiento no llega a la raíz, no cambia la condición del suelo ni crea salud en el cuerpo. Pero el dinero no está en la buena comida ni en la creación de salud y prevención. El dinero no está en las 'raíces' y el suelo. El dinero o 'verde' está en el tratamiento de las hojas. El dinero está en enfermedad y su tratamiento. No muchos han oído hablar de Narakasura .
Live Oak Tree en California
Muerte repentina del roble en California: un ejemplo increíble y oportuno de nuestra posición con respecto a la ley del karma y el debate sobre la semilla y el suelo
Hoy, en el condado de Marin y en todo California podemos presenciar una recreación del debate de la Semilla o el Suelo en el fenómeno de la Muerte Súbita del Roble (SOD). Desde Big Sur hasta el monte Tamalpais, si miras los bosques, notarás muchos árboles grises y moribundos. Aunque se muestra principalmente entre los robles, también ocurre con Laurel, Maple, Manzanita, Doug Fir e incluso Redwoods. Según ForestPathology.org, "La muerte súbita del roble SOD puede convertirse en una de las enfermedades más devastadoras que afectan a los bosques de América del Norte".
Muerte repentina del roble en el monte Tamalpais: los árboles marrones están muertos
El Dr. David Rizzo, científico de la Universidad de California, Berkeley, encabeza la lucha contra la SOD. El Dr. Rizzo dice que la SOD es causada por un hongo, Phytopthera ramorum, que mata los árboles. Rizzo y sus colegas están actualmente involucrados en una investigación para encontrar un tratamiento para matar el hongo. Hasta ahora, el Dr. Rizzo y su equipo de científicos han podido matar el hongo, pero no han podido determinar cómo se transmite la enfermedad. Entre otras cosas, ha advertido a los propietarios de viviendas y a los excursionistas que tengan cuidado de no propagar la enfermedad lavando sus zapatos, no transportando madera y lavándose las manos después de tocar los árboles. A esta fecha (2011) dice que no se ha encontrado cura.
En la última década, se encontró que la mayoría de los robles de Hearst San Simeon mostraban los síntomas de la SOD. No dispuesto a aceptar la incapacidad de la ciencia occidental dominante para hacer frente a esta enfermedad, este rico patrimonio-museo llamó al Dr. Lee Klinger, un ecologista y científico que tenía un historial de éxito sobresaliente con SOD en todo el estado. El Dr. Klinger procedió a tratar estos robles con minerales, cal, conchas marinas molidas y abono orgánico colocado alrededor de la base de cada árbol para ofrecer nutrientes y eliminar el musgo. En un año, se había salvado el 80% de los árboles del castillo de Hearst.
El Dr. Klinger y sus métodos no son aceptados por el pensamiento y la ciencia dominantes de hoy. De hecho, su exitoso trabajo ha sido casi totalmente descartado. Según el Dr. Klinger, el hongo Phytophthora ramorum no es la causa de la enfermedad. La supuración de savia no es la causa de la enfermedad. Los escarabajos que invaden los árboles enfermos y los 'rodean' no son la causa de la enfermedad. Todos estos son síntomas de una mala nutrición subyacente.
Klinger dice que la causa de la SOD es la acidificación del suelo alrededor de la base de los árboles. Esta acidificación es principalmente el resultado de años de extinción de incendios que permitieron que el musgo y los líquenes crecieran y acidificaran el suelo. Además, los árboles se han visto afectados por la lluvia ácida y la contaminación que aumentaron aún más la acidez del suelo. El aumento de la acidez reduce la capacidad del árbol para absorber nutrientes. Cuando los árboles carecen de nutrientes, son más susceptibles a las enfermedades.
Sudden Oak Death es una versión moderna del debate de la semilla (aquí, el hongo) y el suelo. Como puede ver, esta consideración o su posición sobre la ley de causa y efecto, no es solo una cuestión teórica. Es absolutamente práctico, crítico y relevante. Hace una gran diferencia, en los bosques, en su vida, salud y la vida de todos y de todo. El paradigma dominante en el que se basa ahora el mundo occidental se ha orientado a matar los gérmenes u hongos o enfermedades y no atender al suelo que permite que estas 'semillas' crezcan o no. Este paradigma se muestra en las metodologías de tratamiento predominantes para la SOD, así como en el modus operandi de la medicina occidental. Al identificar erróneamente los síntomas como causa, buscan eliminar estos síntomas o los efectos y no se acercan a la causa. Hay una parábola antigua que dice que si un árbol está enfermo, no trate las hojas, trate la raíz. Es cierto al abordar la SOD y en cualquier enfermedad que ocurra en nuestro propio cuerpo.
La visión del mundo detrás de los presagios y los auspicios: el énfasis en el medio ambiente
Atender al medio ambiente, al suelo, nutrir, es uno de los principios que se demuestra en la historia de Narakasura . Los "seres vivos" o la salud de los "seres vivos" tienen que ver con la condición del "suelo", con la crianza, la alimentación o el medio ambiente; así podemos ver lo importante que es leer, comprender, nutrir, hacernos saludables y así ganarnos el apoyo de nuestro entorno. Este es el principio detrás de los augurios y el darse cuenta de los auspicios y la determinación de los días auspiciosos.
Este enfoque era particularmente importante para las personas que dependían por completo de hacer las cosas bien y contar con el apoyo de la naturaleza. Sin él, morirían. Se dieron cuenta de que no todo el tiempo es igual y que no todas las condiciones son iguales. En la India, la antigua práctica de Jyotish o Astrología Védica se utilizó para determinar las diferentes cualidades del tiempo para que uno pudiera planificar la vida en consecuencia. El Ayurveda se utilizó para determinar las diferentes cualidades de los elementos para que uno pudiera estar sano. Vastu, la ciencia védica de la arquitectura y la ubicación notada y capitalizada, aprovechó las diferentes cualidades del espacio para que uno pudiera vivir de acuerdo con el entorno físico. Estos no eran sistemas de creencias tontos. Se trataba de ciencias sofisticadas de culturas antiguas que se utilizaban para comprender y aprovechar al máximo su entorno. Fueron historias como la de Narakasura las que les recordaron la necesidad de esta verdad y la forma en que esa verdad 'funcionaba'. Quizás por eso el tractor se llamaba Bhoomiputra; fue un recordatorio de la importancia del suelo para la producción de incluso la mejor de las semillas.
Por cierto, después de que el Señor Krishna y Satyabhama mataron a Narakasura , liberaron a las 16.100 mujeres que había capturado. Después de ser violadas por Narakasura , estas mujeres no podrían vivir honorablemente en sus familias, ciudades y aldeas, por lo que el Señor Krishna se casó con todas y así fue como terminó con tantas esposas.
Semillas, verdadera riqueza y los principios ancestrales de todas las cosas
Fue bueno labrar la tierra y esparcir las semillas.
Semilla para el pasto que crece una hierba muy exuberante para las vacas.
Govinda y yo sentimos la antigua y primordial necesidad de que llegaran las lluvias. Estábamos realizando un antiguo ritual fundamental para la supervivencia. Estábamos comprometidos con fuerzas elementales, más allá de nuestro control. Esto me hizo pensar en los cientos de templos que rodeaban la montaña. La cultura india, tiene sus raíces en el reconocimiento de inmensas fuerzas. Precisamente así, nuestra empresa agrícola estaba en gran medida fuera de nuestro control. No podíamos traer las lluvias, brotar las semillas, hacer crecer la hierba o las vacas dar leche. Todas estas cosas eran "milagros" en sí mismas. Todo estaba a merced o voluntad de los dioses.
Uno podía ver cómo esta visión del mundo y "situación" fue descrita por el Buda en su lenguaje más "razonable" usando una consideración de la ley del karma. Buda enseñó que todas las cosas surgen de manera codependiente: pratityasamutpada . Ninguna cosa era causa de otra cosa, pero todo estaba surgiendo a la vez. Ninguna persona o cosa fue la causa de algo. Todo tenía que ser advertido y atendido.
Fue una preocupación medioambiental.
Mientras destacábamos en los campos, arando y sembrando al pie de Arunachala, comprometidos con nuestra pequeña empresa reconocimos que cualquier éxito dependía de los dones de la naturaleza y de la tierra, de lo que algunas culturas llaman los Dioses o los Devas. No importa cómo lo llames, sea lo que sea, hay fuerzas y cualidades en la naturaleza que no somos nosotros y las necesitamos. Todas las culturas antiguas del mundo lo reconocieron. En nuestra granja, nos habíamos propuesto cosechar la verdadera riqueza del mundo: luz del sol, lluvia, agua, pasto, leche de vaca, mantequilla, ghee, frutas y verduras. Esta 'riqueza' se le da como regalo a la humanidad, todo el día y todos los días durante millones de años. Si no fuera por estos dones, todos hubiéramos dejado de vivir. Esta es la verdadera 'Economía'. No el mercado de valores, el banco o un fondo de cobertura. Cultivar alimentos es mucho más importante e implica una participación "real" en la vida que "ganar dinero". Si todo el dinero del mundo desapareciera de la noche a la mañana, el mundo podría continuar. Si, por el contrario, desaparecieran el sol, las lluvias, la hierba, las frutas, las verduras, las vacas, las abejas y los peces, moriríamos en muy poco tiempo. Por eso lo llamo "verdadera riqueza". No pertenece a nadie. Es un regalo y es esta riqueza 'dotada' la que sostiene al mundo entero y, la verdadera riqueza es un regalo que debemos ponernos en condiciones de recibir.
Lo hacemos creando las condiciones adecuadas en el momento adecuado. Debemos crear el suelo adecuado, sembrar después de las lluvias y observar y trabajar en armonía con el entorno en constante cambio. Debemos trabajar y crear lo mejor que podamos. Debemos procurar brindar la nutrición adecuada. Levantamos nuestras manos vacías hacia la naturaleza y hacia Dios. Oramos para recibir una lluvia de regalos. Hacemos lo que los agricultores han hecho durante decenas de miles de años. Nos damos cuenta de que estamos en una situación vulnerable. ¿Qué podríamos ser, pero asombrados? . . agradecido y maravillado? ¿Qué más podíamos hacer sino agradecer a los Dioses y la naturaleza?
Ancient Organics Lakshmi Kamadhenu Productos lácteos y cremas orgánicos
La idea de Ancient Organics Lakshmi Kamadhenu Organic Dairy and Creamery llegó a mi puerta. . . Literalmente. Comenzó cuando contraté a mi criado, chef y amigo, Govinda.
Durante 12 años, Govinda había sido asistente personal, chef y criado del anciano Annamalai Swami, el asistente íntimo y devoto de Ramana Maharshi.
Annamalai Swami
Fue Annamalai Swami quien dirigió y participó en la construcción de todos los edificios originales que aún se mantienen hoy en el Ramana Maharshi Ashram. Cuando le pregunté a Govinda sobre su vida, descubrí que todavía vive en el Annamalai Swami Ashram. Govinda me dijo: “Tengo una esposa, un hijo y una vaca en mi casa. Le respondí: "¿Tienes una vaca en tu casa?" "Sí", respondió Govinda. “He tenido esta vaca en mi casa desde que era un bebé y esta es la misma vaca. Ahora está a punto de dar a luz ".
Govinda es miembro del clan Yadava , la misma casta de la que el Señor Krishna era miembro. Eran pastores de vacas. La palabra 'Govinda' se compone de dos partes: ' Go ', que significa vaca y Vinda , que significa 'el que da placer'. Juntos, significa 'El que da placer a las vacas'. Le queda perfectamente. He descubierto que Govinda brinda placer a la mayoría de los seres. Los perros lo aman absolutamente y él los ama. Govinda es un epíteto del Señor Krishna y el nombre se usa en el canto devocional Mahamantra de los devotos de Hari Krishna y en toda la India durante miles de años. El nombre de la esposa de Govinda es ' Bhoomidevi '.
Unos días después de comenzar a trabajar, Govinda quiso mostrarme 'Su tierra'. Estaba intrigado y ese día hicimos el viaje de 15 minutos en moto hasta la finca. Cuando llegamos allí y abrió la puerta, se llenó de alegría.
Me mostró toda la propiedad y me habló de todo lo que había allí. Me dijo que quería convertir el lugar en una lechería donde pudiera criar vacas y cumplir con los llamamientos de su dharma y su casta.
Señaló dónde debería estar el tanque para dar de beber a las vacas y dónde debería construirse el goshala (establo para las vacas).
Había una casa en ruinas en la propiedad que quería arreglar y poner un techo nuevo.
Sugerí que sería una gran crema para usar y procesar la leche en mantequilla, suero de leche, yogur y ghee.
Hay dos pozos "perforados" en la propiedad. Uno es profundo y el otro muy profundo.
Me dijo que esto nos servirá bien durante cualquier sequía prolongada.
Hay electricidad en la propiedad y una gran bomba de agua eléctrica para sacar el agua de los pozos.
La tubería ya se ha colocado arriba y abajo de toda la propiedad en cada lado.
Todo el lugar era extremadamente hermoso con una vista impresionante de Arunachala.
Había una abundancia de pájaros y el canto de los pájaros llenaba el aire.
Había muchos árboles de Neem y colmenas en los árboles.
Había una cerca muy fuerte, de piedra y alambre de púas que corría alrededor de la propiedad.
Había una entrada bien construida con una pesada puerta de acero.
Había una gran sensación de paz en la tierra.
Después de mostrarme la tierra, regresamos a mi casa.
Esa noche, mientras estaba acostado en mi cama, esperando que la brisa refrescante bajara de la montaña, me di cuenta de que la visión de Govinda de una lechería sería una empresa elegante en la que participar. Una de las cosas que había planeado hacer en India iba a escribir un libro sobre Ghee para la empresa que fundé: Ancient Organics Ghee en Berkeley, California ( www.ancientorganics.com ). En un instante, vi que esta lechería podía proveer para las vacas, ofrecer trabajo a muchas personas, producir leche, mantequilla, yogur, suero de leche, nata, paneer y ghee de alta calidad. Y esta debería ser una muy buena manera de investigar Ghee en India. . . Haga ghee en la India. Sabía que me encontraría con muchas personas que saben muchas cosas al respecto. Después de todo, lo han estado haciendo aquí durante miles de años.
Akshaya Tritiya llegaría en unos días y parecía el momento perfecto para empezar. El destino o los dioses o Dios lo habían traído a mi puerta y fui un tonto al no aceptarlo. Por supuesto, también fui un tonto al aceptarlo. Decidí aceptarlo.
Al día siguiente, después de que decidí hacerlo, quise ver si podía pagarlo. Le pregunté a Govinda sobre el costo de todo y a muchos otros sobre si pensaban que era una buena idea. En cuanto al costo, esto es lo que determiné: la tierra ya estaba pagada y dos occidentales de buen corazón le habían dado a Govinda 'para que hiciera lo que quisiera'. Habían sido dueños de la tierra durante más de 20 años, nunca habían hecho nada con ella y no querían que se desperdiciara. Habían empleado a Govinda antes y, como yo, quedamos impresionados con su integridad, inteligencia y amabilidad.
Repasando la situación:
La electricidad ya estaba instalada con una casa de bombas ya construida y una bomba en su lugar. Había dos pozos en la propiedad, uno mucho más profundo que el otro para ser una reserva en caso de sequía u otras circunstancias. La tubería para el agua se colocó hacia arriba y hacia abajo de la propiedad en ambos lados. Ya había una 'casa' en la propiedad con una buena base cuyo techo y paredes se habían derrumbado con los años. La casa se podría volver a construir con paredes de piedra y lados lisos de yeso. La propiedad estaba vallada con una cerca de piedra y alambre de púas. Había una puerta de hierro grande y bien construida en el frente de la propiedad.
Todo lo que necesitábamos eran vacas, un establo y montar una lechería en la casa que se iba a reconstruir. A primera vista, parecía factible. Podríamos comenzar de manera rústica, como todos los demás por aquí y seguir adelante desde allí, asumiendo un proyecto a medida que obtuvimos los fondos para ello. Govinda estaba muy emocionado de que me interesara
y ahora "nosotros" decidimos "ir a por ello" juntos.
Le dije que quería abrir la tierra y sembrar las primeras semillas para nuestro pasto en Akshaya Tritiya.
y eso es lo que hemos hecho.
Necesidad y deseo
Existe una gran necesidad de productos lácteos orgánicos de alta calidad aquí, al menos entre los extranjeros en Tiruvannamalai. La leche orgánica, el suero de takra, el paneer, la cuajada y el ghee serían muy apreciados por los miles de occidentales que vienen a Arunachala en un horario estacional, todos los años, durante los 4 meses de invierno, temporada 'fresca' y para los cientos de ellos que viven. aquí todo el año. Además, hay varios hoteles de alta gama en la zona que podrían estar interesados. Por último, existía la posibilidad de que Organic India, que está estableciendo 'tiendas de alimentos naturales' en las principales ciudades de la India, también pudiera estar interesado.
Aquí hay un vistazo a algunos de nuestros competidores. Como se puede ver,
aquí, la dieta de las vacas deja mucho que desear:
Elaboraríamos nuestros productos lácteos utilizando los mismos principios y técnicas que usamos en nuestra operación en los Estados Unidos, las tecnologías antiguas de la India védica. Vacas Desi. Materias primas de alta calidad, buenos pastos y dieta para las vacas, haciendo nuestro ghee solo en las lunas llenas o crecientes y haciéndolo en la atmósfera sáttvica y positiva del Mahamrtunjaya Mantra o lo que podríamos llamar una curación vibratoria 'a lo grande'. atmósfera. Esto es bueno para quienes comen la comida y para quienes la preparan.
Las ofertas indias de productos lácteos que estaban disponibles en las tiendas de la ciudad son bastante malas, y el suero de leche fresco simplemente no está disponible. El paneer no estaba fresco y no pude encontrar ninguna crema o mantequilla de alta calidad. Puede obtener leche y algunas de estas cosas de varios granjeros que tienen sus propias vacas, pero eso ha sido muy poco y es difícil determinar la calidad de lo que está obteniendo; en otras palabras . . . que comen las vacas? (heno, ensilaje o pasto) ¿Cómo se procesa la leche? (limpieza, pasteurización) y una amplia variedad de otros temas. Parecía un 'deber' producir nuestra propia comida por aquí
No estaba buscando esto, pero todo simplemente 'llegó a mi puerta' y no se necesitará mucho dinero para ponerlo en marcha o mantenerlo en funcionamiento. Mientras escribo esta última oración, sé que lo he dicho antes y me he equivocado. Pero, si me equivoco, el costo del fracaso en comparación con Estados Unidos es muy, muy bajo. Por ejemplo, tuve que pagarle al conductor del tractor que trabajó con su tractor durante aproximadamente 4 horas solo $ 21.
Tendré poco que hacer en el nivel práctico, ya que Govinda y su gran familia quieren y lo harán todo. Conoce a personas de toda la zona, cómo cuidar a las vacas, qué necesitan, dónde conseguir cosas, a quién contactar, a quién vigilar y cómo trabajar en los 105 grados de calor. En cuanto a mí, no sé si alguna vez me acostumbraré a este calor. Tengo una visión de lo que deberíamos hacer en la granja y, si Dios quiere, la capacidad de encontrar un mercado para nuestro ghee y de compartir lo que aprendemos con el resto del mundo.
Además de nuestra lechería, queremos comenzar un huerto en la misma parcela de tierra donde podamos cultivar verduras y otras verduras, que también son muy escasas e incluso cuando están disponibles, la calidad disponible para comprar es tan mala como eso. de productos lácteos que son realmente malos. Con la excepción de las espinacas, simplemente no se pueden obtener vegetales de hojas verdes, ¡absolutamente ninguno, de verdad! A todos los occidentales con los que hablé les encantaría comprar verduras, hortalizas de raíz y frutas orgánicas de buena calidad.
Entonces, si alguien quiere invertir y obtener Desi Ghee puro hecho por sadhus y Govinda de la vida real, sería genial y muy apreciado. Por favor cuénteme de su interés Estoy trabajando en un programa de cómo puedes ser parte y descubriré cómo hacer que todo funcione para que todos sean reconocidos y recompensados por su contribución. ¡Puede ser parte de la primera empresa conjunta india / occidental que elabora ghee de alta calidad en la India con una vista auspiciosa de Arunachala para cada vaca! Por supuesto, fotografiaré, documentaré y escribiré sobre todo. Debería ser una verdadera aventura.
De una forma u otra, lo haremos, si el arroyo no sube y Dios quiere.
Como solía decir Maharishi, "Bien comenzado está a medio hacer". Si contamos con el apoyo de la naturaleza, entonces ya estamos medio seguros de tener éxito. Me pareció que los presagios eran buenos y que Dios y / o los Dioses estaban complacidos. La mano de obra es barata aquí. La mayoría de las cosas lo son. Pero he estado dando la vuelta a la cuadra suficientes veces para saber que no sé qué ocurrirá.
Supongo que, como todo, está en manos de Dios.
El regalo de una vaca-Godaan
Hace siete años me gradué de la Universidad de Sánscrito Kalidas con un título en Ayurveda. Después de eso, viajé a Benaras donde compré una vaca y su ternero como regalo para un pobre que vivía allí. Pensé que este era el mejor regalo que podía dar, ya que era un regalo que seguiría creciendo a medida que las vacas tuvieran crías. Le dio ingresos, comida y trabajo para su familia y la promesa de un aumento interminable (Akshaya) de verdadera riqueza.
Puso una vaca y su ternero en manos de un buen hombre.
Puedes leer esa historia aquí:
Siento lo mismo acerca de esta empresa.
“Los vientos de la gracia siempre soplan. Solo necesitas izar tus velas ”
- Brahmananda Saraswati, Sankaracharya de Jyotir Math